Fsrc="https://cdn.subscribers.com/assets/subscribers.js"> (4) 감정이란?
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 감정은 마인드 움직임에 대한 신체의 반응  

 

- 그렇다면 감정은 어떤가? 난 마인드보다도 감정에 더 자주 사로잡히는데.

 

내가 여기서 사용하는 마인드라는 단어에는 단순히 생각만 들어가는 게 아니다. 여기엔 모든 무의식적인 정신적 감정적 반응 패턴뿐 아니라 감정도 들어간다. 감정은 마인드와 몸이 만나는 곳에서 생긴다. 감정은 마인드에 대한 신체의 반응이야. 혹은 달리 말하자면, 마인드 상태가 몸에 반영된 것이야. 

 

감정은 마인드에 대한 신체 반응. 불안감, 사랑, 우울, 혐오, 자부심, 수치심.


예를 들어, 공격이나 적대적인 생각을 하면 우리가 분노라 부르는 에너지가 몸에 축적된다. 몸은 싸울 준비에 돌입한다. 신체적으로나 심리적으로 위협받고 있다는 생각을 하면 몸이 움츠러들게 되는데, 이것이 우리가 두려움이라 부르는 것의 물리적인 측면이다. 

 

연구 결과를 보면, 강한 감정은 몸에서 생화학적 변화마저 일으킨다. 

이런 생화학적 변화는 감정의 물리적 측면이나 물질적 측면을 나타낸다. 

물론 우리는 흔히 자신의 생각 패턴을 다 의식하지 못하기 때문에, 자신의 감정을 관찰함으로써만 여러 감정을 인식할 수 있다.

 

호불호나 판단, 해석 같은 자신의 생각과 더 많이 동일시될수록… 달리 말해, 지켜보는 의식으로서 덜 현존할수록… 감정 에너지는 우리가 알게 모르게 더 강해질 것이다. 만약 자기감정을 느낄 수 없고 거기서 단절돼 있다면, 결국엔 순전히 신체적인 문제나 증세로 그 감정을 체감하게 될 것이다. 근년에 이에 관한 글들이 아주 많이 나온 만큼, 여기서 더 깊이 다룰 필요는 없겠다. 

 

강한 무자각적 감정 패턴은 우발적인 듯 보이는 사건 형태로 나타날 수도 있다. 예를 들어, 내가 직접 관찰한 것인데, 속에 분노를 갖고 있으면서 그걸 인식하지 못하고 겉으로 드러내지도 않는 사람이 다른 사람들을 자극하여 뚜렷한 이유도 없이 언어폭력이나 물리적 공격을 받을 가능성이 더 높다. 그에게서 적대감과 분노가 저절로 강하게 발산되며, 이걸 다른 사람들이 무의식적으로 포착하고, 이것이 그들의 잠재된 적대감을 촉발하기 때문이다. 

 

만약 자신의 여러 감정을 느끼기 어렵다면… 먼저 자기 몸의 내면 에너지장에 주의를 집중하하라. 몸을 내면에서부터 느끼라. 그러면 자신의 여러 감정과 접촉할 수 있을 것이다. 이 부분은 나중에 더 자세히 탐구한다. 

 

 

- 마인드 상태가 신체에 반영된 것이 감정이라고 당신은 말한다. 하지만 때론 마인드와 감정 사이에 갈등이 생긴다. 마인드는 “노”라고 하는데 감정은 “예스”라 말하거나 혹은 그 반대의 경우 말이다.

 

자신의 마인드를 정말 알고 싶다면, 몸이 늘 진실하게 알려줄 것이다. 그러므로 감정을 들여다보거나 그 감정을 몸에서 느끼라. 만약 생각과 감정 사이에 분명한 갈등이 있다면, 생각이 거짓이고 감정이 진짜일 것이다. 이 감정이 비록 당신의 정체성에 대한 최종 진실은 아닐지라도, 그 당시 당신의 마인드 상태에 관한 상대적인 진실은 알려준다.

 

‘피상적인 생각’과 ‘무의식적인 정신적 과정’ 간의 갈등은 흔한 현상이다. 마인드의 무의식적인 움직임을 생각으로(서) 인식하지 못할 수도 있다. 그러나 그런 움직임은 언제나 감정 형태로 몸에 반영될 테니까 우리가 알아차릴 수 있다. 

 

이런 식으로 감정을 지켜보는 것은 앞에서 얘기한 대로 생각을 듣거나 지켜보는 것과 기본적으로 같다. 유일한 차이라면… 생각이 머릿속에 있는 반면에 감정은 강한 물리적 요소를 지니는 까닭에 주로 몸에서 느껴진다는 점이다. 감정이 몸에 있도록 놔둘 수 있지만, 이때 감정에 지배당하면 안 된다. 

우리는 더 이상 감정이 아니야, 우리는 이제 감정의 관찰자요 지켜보는 존재이다. 

이것을 연습한다면, 우리 안에 있는 무의식적인 것이 (혹은, 자각하지 못한 것이) 죄다 의식의 빛을 쏘이게 될 것이다. 

 

감정 관찰

 

- 그러니까 감정 관찰이 생각 관찰만큼 중요하다는 얘기인가?

 

그렇다. 이렇게 자문하는 습관을 들이라. 

“지금 이 순간 내 안에서 무슨 일이 일어나고 있나?” 

 

이 질문이 올바른 방향을 가리킬 것이다. 

단, 분석하지 말고 그냥 관찰만 하라. 
내면에 주의를 집중하라. 
감정 에너지를 느끼라. 
아무 감정도 발견되지 않는다면, 몸의 에너지장 안으로 더 깊이 주의를 기울이라.
이것이 <존재>로 들어가는 문이다. 

 

감정은 대개 증폭되고 힘이 넘치는 생각 패턴이며 또 아주 종종 극도의 에너지를 띠기 때문에, 처음엔 그걸 지켜볼 수 있을 만큼 현재 순간에 푹 빠져 있기가 쉽지 않다. 감정은 우리를 혼란스럽게 만들고 지배하려 드는데, 우리한테 현존이 충분치 않다면 대개 그렇게 된다. 

 

흔히 그렇듯이, 현존 상태가 부족하여 감정과 무의식적으로 동일시하게 된다면, 그 감정이 한동안 바로 ‘우리 자신’이 된다. 우리네 생각과 감정이 서로 먹이를 주는 악순환이 종종 형성된다. 생각 패턴이 감정 형태에서 자체의 과장된 반영을 만들어 내고, 감정의 진동 빈도가 본래 생각 패턴에 계속 먹이를 주는 것이다. 어떤 감정 유발의 원인이라고 인식하는 상황이나 사건이나 사람을 마음에 담아둠으로써 생각이 감정에게 에너지를 공급하고, 감정은 또 생각 패턴에 활력을 불어넣는 식이다. 

 

기본적으로 모든 감정은 이름과 형태 너머에서 자의식 상실에 뿌리를 두는, 하나의 원초적이고 미분화된 감정이 여러 가지로 변형된 것이다. 이 미분화된 성격 때문에 이 감정을 정확히 묘사할 만한 이름을 찾기가 어렵다. 

‘두려움’이란 단어가 먼저 떠오르지만, 이 미분화된 감정에는 지속적인 위협감 이외에 포기나 버림받음, 불완전의 느낌이 깊이 담겨 있다. 어쩌면 여기에 가장 잘 어울리는 것은 기본 감정만큼 분화되지 않고 단순한 명칭을 지닐 수 있는 용어인 아픔이 (혹은, 고통이) 아닐까 싶다. 

 

마인드의 주된 과제 하나는… 이 감정적인 아픔과 싸우거나 그걸 제거하는 것이며, 이 때문에 마인드가 끊임없이 움직이기도 하는데, 하지만 그렇게 해서 얻을 수 있는 것이라야 그 아픔을 한동안 덮는 데 불과하다. 

아픔을 없애려고 마인드가 더 버둥거릴수록 정작 아픔은 더 커진다. 

마인드는 해결책을 스스로 찾을 수 없으며 우리한테 찾게 하지도 못한다. 

왜냐하면, 마인드 자체가 이 ‘문제’의 본질적인 일부니까. 자기가 방화범이면서 방화범을 찾아내려고 하는 수사 책임자를 상상해 보라. 

 

마인드와 동일시하기를 멈추지 않는 한, 달리 말해 에고에서 자아감 끌어내기를 그만두지 않는 한, 우리는 아픔에서 자유롭지 못하리라. 마인드와 동일시하기를 멈출 때, 마인드가 제 권좌에서 밀려나고 우리네 진정한 본성인 <존재>가 모습을 드러낼 것이다. 그래, 당신이 뭘 묻고 싶어 하는지 난 알아.

 

- 그렇다면 사랑이나 기쁨 같은 긍정적인 감정은 어떻게 되는지 물으려 했다. 

 

그 감정들은 내면에서 <존재>와 자연스레 연결된 상태와 불가분하다. 생각 흐름에 틈새와 간격이 생길 때마다 사랑과 기쁨이 번뜩이거나 한순간 깊은 평온을 맛볼 수 있다. 그런 간격들이 대다수 사람들한테는 마인드가 ‘입 다무는’ 순간에 우연히 드물게 나타나는데, 때로는 형용키 어려운 아름다움이나 극단적인 신체 활동, 심지어 큰 위험으로 촉발될 때도 더러 있다. 

 

그때 내면의 고요가 갑자기 찾아든다. 이 고요 속에 포착하기 어려우면서도 강렬한 기쁨이 있고 사랑이 있고 평온이 있다. 그런 순간은 대개 아주 짧다. 마인드가 다시 재빨리 소음을 일으키기 때문인데, 마인드의 이 움직임을 우리는 ‘생각하기’라고 부르는 것이다. 마인드의 지배에서 벗어나기 전까지는 사랑과 기쁨과 평온이 무성할 수 없다. 

 

 

하지만 이 세 가지를 난 감정이라 부르지 않으려 한다. 

사랑과 기쁨과 평온은 감정 영역 너머 더 깊은 차원에 있다. 

따라서 감정 영역 너머에 있는 이 세 가지를 느낄 수 있으려면 먼저 여러 감정을 충분히 의식하고 느낄 줄 알아야 하겠다. 감정(Emotion)이란 문자 그대로 ‘불안, 동요, 교란’ 등을 뜻한다. 이 단어는 ‘어지럽히고 파괴한다’는 뜻의 라틴어 emovere에서 유래한다. 

 

사랑과 기쁨과 평온은 <존재>의 깊은 상태이다. 

더 정확히 말하자면, 내면에서 <존재>와 연결된 상태의 세 가지 측면이다. 

 

그렇기 때문에 이 세 가지에는 대척하는 것이 없다. 

왜냐하면 이 셋은 마인드 너머에서 솟아나는 것이니까. 

 

이와 달리, 여타 감정들은 이원론적인 마인드의 일부로서 정반대의 법칙에서 벗어나지 못한다. 간단히 말해, 나쁜 것 없이는 좋은 것도 가질 수 없다는 뜻이야. 그렇기 때문에 깨닫지 못하여 마인드를 자신이라고 여기는 사람들이 때로 기쁨이라고 (잘못) 부르는 것은, 계속 번갈아 나타나는 ‘아픔과 즐거움의 사이클’에서 즐거운 측면이 잠시 나타난 경우가 태반이다. 

 

즐거움이 늘 바깥에 있는 뭔가에서 비롯되는 반면에, 기쁨은 우리 내면에서 나온다. 

오늘 우리를 즐겁게 한 것이 내일 아픔을 주며, 혹은 우리를 떠남으로써 그 부재가 또 우리에게 아픔을 안길 것이다. 

 

또 종종 사랑이라 불리는 것은 한동안 즐겁고 가슴 설렐 수 있지만, 그건 사실 중독성 집착이며 눈 깜빡할 새에 정반대의 것으로 변할 수 있는 극도의 결핍 상태이다. 이른바 ‘사랑’이라는 많은 관계가 초기 행복감이 지나간 뒤에는 사실상 ‘사랑’과 증오, 매력과 비난 사이를 넘나들게 된다. 

진정한 사랑은 사람에게 고통을 주는 법이 없다. 어찌 그럴 수 있겠는가? 진정한 사랑은 갑자기 증오로 변하지 않으며, 진정한 기쁨은 아픔으로 변하지 않는다. 

 

이미 말한 것처럼, 깨달음을 얻기 전이라도, 달리 말해 자기 마인드에서 벗어나기 전이라도, 진정한 기쁨이나 진정한 사랑, 깊은 내적 평온을 고요하지만 생생하게 얼핏 접할 수 있다. 이것이 우리네 참 본성의 한 측면이다. 단지, 그걸 대개는 마인드가 가리고 있을 뿐이지. 

 

이른바 ‘정상적으로 보이는’ 중독성 관계에서도 더 진실하고 더 상하지 않는 뭔가가 체감되는 순간들이 나타날 수 있다. 그러나 그런 순간들은 마인드가 끼어들어 다시 뒤덮는 바람에 한순간 번뜩임으로 그치고 말 것이다. 그때 ‘아, 나에게 뭔가 소중한 게 있었는데 잃고 말았네’ 하는 느낌이 들 수도 있고, 아니면, 마인드가 ‘됐네, 이 사람아, 그건 다 환상이었어’ 하고 납득시키려 들지도 모른다. 

 

사실, 그건 환상이 아니었으며 우리가 그냥 잃어버릴 수 있는 게 아니다. 그건 우리네 자연스러운 상태의 일부로서, 마인드가 가릴 수는 있다 해도 결코 파괴할 수는 없는 것이다. 

하늘에 먹구름이 잔뜩 끼었다 해도 태양이 사라지는 건 아니다. 태양은 구름 저편에 여전히 남아 있다. 

 

- 붓다가 이르기를, 아픔이나 고통은 욕망이나 욕구 때문에 생기는 것이기에 아픔에서 벗어나려면 욕망의 끈을 끊어야 한다는데… 

 

우리네 욕망이란 죄다 <존재>의 기쁨을 대체하기 위해 외부의 사물과 미래에서 구원이나 자기 실현이나 충족을 얻으려는 마인드이다. 내 마인드가 곧 나 자신이라고 여기는 한, 나의 갈망이며 욕구며 탐심이며 집착이며 혐오 따위가 곧 나인 셈이다. 그런 것 이외에 다른 ‘나’는 더 이상 없다. (아, 물론, 약간의 예외는 있으니… 단순한 가능성이나 충족되지 않은 잠재력, 아직 싹트지 않은 씨앗 같은 ‘나’도 있기는 한데, 이건 지금 우리가 다루는 마인드 전반으로 보자면 작은 부분일 뿐이다.) 이런 상태에서는, 자유나 깨달음을 얻으려는 나의 갈망조차… 미래에 이를 실현하고 완성하려는 또 다른 욕망일 뿐이다. 

 

그러니 욕망에서 자유로워지거나 깨달음을 ‘성취하려’ 애쓰지 말라. 

현재에 실재하도록 하라. 

마인드의 관찰자로서 현재에 있으라. 

붓다의 가르침을 입에 올리는 대신, 붓다가 되고 ‘깨어난 자’가 되라. 붓다라는 단어 자체가 마인드의 참된 본질을 이해하는 ‘깨어난 자’라는 뜻이다. 

 

사람들은 은총 받는 상태에서 떨려 나고 시간과 마인드의 영역에 들어서서 <존재>를 인식하지 못하게 된 이후 오랜 세월 아픔의 손아귀에 쥐여 왔다. 그 이래로 사람들은 자신을 <근원>뿐 아니라 서로 간에도 분리된, 낯선 우주의 무의미한 파편이라고 여기기 시작했다. 

 

우리가 자신을 마인드와 동일시하는 한… 영적으로 말해서, 깨닫지 못하는 한… 아픔은 피할 수 없다. 지금 난 주로 감정적인 아픔에 관해 얘기하고 있다. 이것이 육체적 아픔과 질병의 주원인이기도 하다. 원한이나 증오, 자기연민, 죄책감, 분노, 우울증, 질투 등이, 심지어 아주 가벼운 짜증이나 초조함까지도… 이것이 다 여러 형태의 아픔이다. 

 

모든 즐거움이나 신바람 같은 감정적 고양에는 아픔의 싹이 내포돼 있다. 즉, 그 자체에 그것과 필히 붙어 다니는 정반대의 것이 있어서, 시간이 지나면 나타나게 된다. 

감각적인 고양을 얻기 위해 마약을 복용해 본 사람은 상승 뒤엔 반드시 하강이 따르며 쾌감이 어떤 형태의 아픔으로 바뀐다는 점을 누구나 다 안다. 아주 무간한 사이가 즐거움의 원천에서 아픔의 원인으로 얼마나 쉽고 빠르게 바뀔 수 있는지, 많은 이들이 경험으로 알고 있다. 더 높은 곳에서 본다면, 부정적인 것과 긍정적인 것이라는 양극단은 같은 동전의 양면이며, 둘 다 내재된 아픔의 (근본적인 고통의) 일부로서 마인드와 동일시된 에고의 의식 상태와는 떼려야 뗄 수 없는 것이다. 

 

우리네 아픔에는 두 가지 수준이 있으니… 
하나는 지금 우리가 만들어 내는 아픔이요, 
두 번째는 우리 마인드와 몸에 여전히 남아 있는 과거에서 비롯된 아픔이다. 


현재에서 아픔(고통)을 만들지 않는 방법과 과거의 아픔(고통)을 녹여 없애는 방법, 바로 이것이 이제 내가 하려는 얘기다.

 

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