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4장  

  <지금> 순간을 회피하려는 마인드의 술책 ​ 

<지금> 순간의 상실이 주된 망상이야 

- 결국 시간이 환상임을 전적으로 인정한다 해도, 그래서 내 삶이 달라지는 게 뭔가? 

난 여전히 시간에 완전히 지배되는 세상에서 살아야 하는데…  

지적인 동의는 단지 또 다른 소신이며, 그것으로는 삶에 큰 변화가 일어나지 않을 거야.

이 진실을 깨달으려면 그렇게 살아 볼 필요가 있다. 몸의 세포 하나하나가 삶의 활력을 느낄 만큼 현존하고 매 순간을 <존재>의 기쁨으로 느낄 수 있을 때, 비로소 시간에서 자유로워졌다고 말할 수 있다.

- 그러나 나에겐 내일까지 지불해야 할 청구서들이 있고, 결국 다른 사람들처럼 늙어서 죽겠지. 그런데 어떻게 시간에서 자유롭다고 말할 수 있겠나? 

내일 지불할 청구서들은 문제가 못 돼. 육신이 사라지는 것도 문제가 아니야. 

'지금'이라는 순간을 잃는 것이 문제이다. 아니, 그것이 바로 단순한 상황이나 사건, 감정을 개인적인 문제나 고통으로 바꾸는 망상의 본질이라고 하는 것이 더 옳겠다.

<지금>을 잃는 것은 <존재>를 잃는 것이다.  

시간에서 해방된다는 것은… 
자신의 정체성을 위해 과거를 필요로 하고 성취를 위해 미래를 필요로 하는 심리적 요구에서 해방되는 것이다. 이건 우리가 상상할 수 있는 가장 심오한 의식 전환이다. 

이런 의식의 변화가 단번에 극적이고 근본적으로 일어나기도 하지만, 그런 경우는 매우 드물다. 
이런 일은 대개 크나큰 고통의 한가운데서 완전한 승복을 통해 일어난다. 하지만 대다수 사람들은 이런 의식 전환에 공을 많이 들여야 한다. 

시간 초월한 의식 상태를 처음에 몇 번 얼핏 엿보게 될 때는, 시간과 현재의 차원 사이를 왔다 갔다 하게 된다. 그러면서 <지금> 순간에 우리네 주의가 얼마나 드물게 집중돼 있는지 먼저 깨닫는다. 

그러나 현존하지 않는다는 것을 아는 자체가 이미 큰 진전이다. 그 알아차림이 처음에는 몇 초밖에 지속되지 않는다 해도, 그렇게 알아차리는 것이 바로 현존이다. 

그 다음에 우리는 의식의 초점을 과거나 미래보다 현재 순간에 더 자주 집중하면서, <지금> 순간을 놓쳤음을 깨달을 때마다 거기에 몇 초가 아니라 더 오랫동안 머물 수 있다.

따라서 현존하는 상태에 굳건히 자리 잡기 전에, 달리 말해 충분히 의식적인 상태가 되기 전에… 우리는 의식과 무자각 사이를, 현존하는 상태와 마인드 동일시 상태 사이를 한동안 왔다 갔다 한다. <지금> 순간을 잃었다가 거기로 되돌아가기를 몇 번이나 반복하게 된다. 그러다가 결국엔 현존이 (혹은, 실재가) 주된 상태가 된다.  

대다수 사람들은 실재 상태를 전혀 체험하지 못하거나, 아니면 드문 경우에 단지 우연히 아주 짧게 겪는데, 그러면서도 그게 뭔지 분간하지 못한다. 대다수 사람들은 의식과 무자각 사이를 오가는 게 아니라, 여러 수준의 무자각 사이를 오가는 것일 뿐이다. 

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  <존재>의 기쁨  

심리적 시간에 사로잡히는 위험을 방지하기 위해 간단한 기준을 이용할 수 있다. 

이렇게 자문하라. 

“내가 지금 하는 것에 기쁨과 편안함과 경쾌함이 있나?” 

만약 아니라면 시간이 현재 순간을 뒤덮고 있다는 뜻이며, 삶은 멍에나 투쟁처럼 보인다. 

지금 하는 일에 기쁨이나 편안함, 경쾌함이 혹시 없다 해도, 그 일을 꼭 바꿔야 한다는 뜻은 아니야. 

‘어떻게 하는지’를 바꾸기만 해도 충분할 수 있다.

‘어떻게’가 늘 ‘무엇을’보다 더 중요하다.

그 일을 통해 성취하려는 결과보다 일 자체에 주의와 관심을 훨씬 더 많이 기울일 수 있는지 살펴보라. 이 순간이 선사하는 것이 무엇이든, 거기에 최대한 주의를 돌리라. 이건 또 지금 있는 것을 완전히 받아들인다는 뜻이기도 하다. 왜냐하면, 뭔가에 전적으로 주의를 기울이면서 동시에 그것에 거스를 수는 없으니까. 

현재 순간을 존중하는 즉시… 모든 불행과 투쟁이 사라지고 삶이 기쁘고 평온하게 흘러가기 시작한다. 현재 순간을 의식하면서 행동할 때… 우리가 하는 일은 무엇이든, 심지어 아주 단순한 행동조차, 보살핌과 애정과 양질의 느낌으로 가득 찬다.

∫

그러니 행동 결과에 신경 쓰지 말고 행동 자체에만 주의를 기울이라. 

그러면 그에 맞추어 결실이 저절로 나타날 것이다. 

이건 강력한 영적 실천이야. 지금까지 남아 있는 영적 가르침 가운데 가장 오래 되고 매력적인 <Bhagavad Gita>에서는 자신의 행동의 결실에 집착하지 않음을 ‘카르마 요가’라 부른다. 또 ‘봉헌된 행동’의 길로 묘사한다. 

<지금> 순간부터 강박적인 노력이 멈출 때 <존재>의 기쁨이 우리가 하는 모든 일에 흘러든다. 
<지금> 순간에 있는 것에 주의를 돌리는 즉시, 우리는 실재와 고요와 평화를 느낀다. 

성취와 만족 때문에 더 이상 미래에 매달리지 않으며, 미래를 구원으로 보지 않는다.
그렇기 때문에 결과에 연연하지 않는다. 

실패나 성공이 우리 내면의 <존재> 상태를 바꾸지 못한다. 
이건 곧 자신의 여러 생활 상황에서 삶을 찾아냈다는 뜻이다. 

심리적 시간이 없는 상태에서 우리의 자아감은 개개인의 과거가 아니라 <존재>에서 나온다. 따라서 이미 있는 나 자신 이외에 다른 뭔가가 될 심리적 필요성이 사라진다. 세상 살면서 자신의 인생 상황에 따라 우리는 실제로 부자가 되고 지식이 풍부하고 성공하고 이런저런 것에서 자유로울 수 있어. 하지만, <존재>라는 더 깊은 차원에서 우리는 이제 완전하고 온전하다. 

- 이 온전한 상태에서 우리는 바깥의 뭔가를 여전히 추구할 수 있거나 추구하려 들까? 

물론 그렇다. 하지만 미래의 어떤 것이나 누군가가 우리를 구하거나 행복하게 해줄 것이라는 망상적인 기대는 더 이상 품지 않는다. 

우리네 삶의 상황에 관해 말하자면, 거기엔 달성하거나 획득해야 할 것들이 있을 수 있다. 이건 형태들의 세계요 득실의 세계이다. 

하지만 더 깊은 수준에서 우리는 이미 완전한 상태이며, 이걸 깨달을 때 우리가 무엇을 하든 그 이면에는 신나고 즐거운 에너지가 있다. 

심리적 시간에서 자유로운 사람은 이제 두려움이나 분노, 불만, 혹은 뭔가가 될 욕구 등에 쫓겨서 비장한 각오로 목표를 추구하지 않는다. 

또한, 실패가 <에고>에겐 곧 자신의 상실을 뜻하는데, 우리는 에고를 떨쳐냈기 때문에 실패할까 두려워서 움직이지 못하는 일도 없을 것이다. 

더 깊은 자아감이 <존재>에서 나올 때, ‘뭔가가 되겠다’는 심리적 욕구에서 자유로울 때… 우리의 행복이나 자아감은 결과와 무관하게 되며, 따라서 두려움이란 걸 모르게 된다.

형태들의 세계, 얻고 잃는 세계, 태어나고 죽는 세계처럼 영속성을 찾을 수 없는 곳에서 우리는 더 이상 그걸 찾으려 들지 않는다. 상황이나 조건, 자리, 사람들이 나를 행복하게 해주어야 하며 그런 것들이 내 기대에 부응하지 못할 때 고통을 겪는 따위가 우리에겐 더 이상 필요하지 않다. 

모든 것이 존중 받지만 그 무엇도 중요하지 않다. 

형태들은 태어나고 죽지만 그 형태들 아래, 이면에, 영원한 것이 있음을 감지한다. 

“참된 것은 그 무엇도 위협받을 수 없다”는 것을 우린 알고 있다. 

이것이 우리의 <존재> 상태인 바에야 어떻게 성공하지 못할 수가 있겠는가? 

우린 이미 성공한 것이다. 

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  의식의 진화에서 급격한 도약  

- 당신이 설명한 대로 마인드와 시간에서 해방된 상태를 난 잠깐 엿볼 수 있었다. 

하지만 과거와 미래가 워낙 강해서 그 상태를 오랫동안 유지할 수 없다. 

시간에 묶인 의식 모드가 인간 정신에 깊이 파고들었다. 

그러나 지금 우리가 여기서 하는 것은 지구와 그 너머의 집단의식에서 일어나는 심오한 변환의 일부… 즉, 모든 물질적 형태며 분리라는 몽상에서 의식을 일깨우는 것이다. 

달리 말해, (심리적) 시간을 제거하는 것이다. 

오랜 세월 인간의 삶을 지배해 왔으며 상상할 수 없는 고통을 엄청나게 만들어 온 마인드 패턴을 깨는 중이다. 

난 악이란 단어를 쓰지 않는다. 

그 대신 무자각이나 무분별이라 부르는 게 더 도움 된다. 

낡은 모드의 의식 혹은 무자각을 깨는 일을 우리가 해야 하나? 아니면 어쨌든 일어날 일인가? 즉, 이 변화는 불가피한 것인가?

이건 관점의 문제야. 하는 것과 일어나는 것은 사실상 하나의 과정이야. 

왜냐하면, 우리는 총체적인 의식과 하나이며, 그 둘은 나눌 수가 없으니까. 

하지만 사람들이 이 일을 해내리라고 절대적으로 보장할 수는 없다. 이 과정은 불가피한 것도 아니고 저절로 일어나는 것도 아니다. 우리 각자의 협력이 이 과정의 필수 부분이다. 

어떻게 보더라도 이건 의식의 진화에서 비약적인 발전이며 인류가 살아남을 수 있는 유일한 기회이다. 

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07-3. 단어와 명칭 수준에서

  우리가 문제라 여기는 것은 전부 

마인드가 일으키는 착각이야  

- 묵직한 짐을 내려놓은 느낌이다. 개운해진 느낌을 분명히 느껴… 

하지만 나의 여러 문제가 여전히 나를 기다리고 있지 않나? 해결된 게 아니잖아. 

그 문제들을 일시적으로 회피하는 꼴이 되는 건 아닌가? 

만약 당신이 천국이나 극락에 있다 하더라도, 그리 오래 못 가서 마인드는 “좋아, 하지만…” 하고 말할 것이야. 우리 대화는 결국 당신의 문제 해결 방법에 관한 것이 아니야. 그게 아니라… 

문제라는 것 자체가 애초에 없다는 점을 깨닫게 하자는 것이다.

“난 어떤 문제에 시달려” 하고 말할 게 아니라, ‘난 이런 상황에 처해 있다’고 생각할 필요가 있다. 
그 상황이란… 
지금 처리하거나, 아니면, 달라지거나 처리할 수 있게 될 때까지는 있는 그대로 놔두고 지금 순간에 ‘실재한다는 사실’의 일부로 받아들여야 하는 것이다. 그런 상황만 있다. 

모든 문제는 마인드가 만들어 내는 것이며 존속하기 위해 시간을 필요로 한다. 

<지금> 순간에 현존할 때 문제 따위는 더 이상 버티지 못한다. 

<지금> 순간에 주의를 집중하고, 이 순간에 어떤 문제가 있는지 말들 해 보시라. 

∫

“나한테 어떤 골칫거리가 있다”는 답변이 하나도 나오지 않는군. 그 이유는… 

<지금> 순간에 완전히 주의를 집중할 때는 문제가 생길 수 없기 때문이야. 다만, 처리하거나 받아들여야 할 상황만 있을 뿐이다. 

그런데 이걸 왜 문제로 삼나? 

그 뭔가를 왜 골칫거리로 바꾸나? 

삶 자체가 도전적이고 흥미진진한 것이 아니던가? 

문제며 골칫거리 따위가 우리한테 왜 필요해? 

마인드는 갖가지 문제를 무의식적으로 좋아한다. 

왜냐하면 문제들이 일종의 정체성을 부여하기 때문이다. 

이건 일반적인 현상이면서도 무분별한 짓이야. 

해결하기 어렵거나 대응하기 곤란한 ‘문제’가 있다는 것은… 

지금 당장 진정으로 뭔가 행동할 의향이나 가능성이 없이 그 상황에 정신적으로 머물러 있다는 뜻이며, 또 그 상황을 자기도 모르게 자아감의 일부로 바꾸고 있다는 뜻이다. 

자신의 생활 상황에 하도 압도되는 바람에 삶의 감각을, <존재>에 대한 감각을 잃는다는 뜻이다. 혹은, 지금 할 수 있는 한 가지 일에 집중하지 않고, 앞으로 하려거나 해야 할 수많은 일들을 어리석은 짐처럼 마인드에 품고 있는 것이다. 

문제를 만들면, 아픔도 생긴다. 

이것을 막으려면, 간단한 선택과 간단한 결정을 내리기만 하면 된다. 

“무슨 일이 있어도 나 자신에게 더 이상 아픔을 초래하지 않을래. 골칫거리를 더 이상 만들지 않겠어.” 

이건 단순하지만 매우 근본적이고 철저한 선택이다. 

고통에 정말 시달리고 역겨울 정도로 아픔을 겪지 않는 한, 이런 선택을 하지 않을 것이다. 

그리고 <지금> 순간의 힘에 다가서지 않는 한, 고통을 이겨낼 수 없을 것이다. 

자신에게 아픔을 더 이상 만들지 않는다면, 다른 이들에게도 더 이상 고통을 안기지 않는다. 또한 문제를 일으키는 부정적 성향으로써 아름다운 지구며 자신의 내면 공간, 인간의 집단 심리를 더 이상 더럽히지 않게 된다. 

∫

생사를 가르는 절박한 상황에 처해 본 적이 있다면, 그 순간 자신에게 다른 문제 따위는 전혀 없었음을 알 것이다. 마인드가 멍청한 짓을 하면서 그 상황을 문제로 만들 시간이 없었던 것이다. 

정말 급박한 상황에서는 마인드가 작동을 멈추고 우리는 <지금> 순간에 완전히 존재하게 되며, 무한히 더 강력한 뭔가가 상황을 떠맡는다. 평범한 사람들이 갑자기 믿기 어려울 정도로 용감한 행동을 할 수 있게 됐다는 이야기가 적잖이 오가는 것도 바로 이 때문이다. 

어떤 긴급한 상황에서 우리는 살아남거나 살아남지 못하거나 둘 중 하나야. 

달리 말해, 그런 상황에서는 문제 같은 게 들어설 자리가 없다.

문제라는 것은 전부 환상이라는 말을 듣고 나한테 화를 내는 이들도 있다. 

이 말을 자기네 자아감에 대한 위협으로 받아들이기 때문이다. 

그들은 잘못된 자아감에 많은 시간을 쏟아 부었어. 여러 해 동안 자신의 전반적인 정체성을 자신의 문제나 고통에서 무의식적으로 규정해 온 것이다. 그런 게 없다면, 그들은 누구란 말인가?

사람들이 말하거나 생각하거나 행하는 것의 상당 부분은 사실상 두려움에서 유발되는데, 이 두려움은 미래에 초점을 맞추면서 <지금> 순간에서 멀어짐과 늘 연결된다. <지금> 순간에 아무런 문제가 없다면, 두려움 역시 전혀 없게 된다.

지금 당장 수습해야 할 상황이 발생할 때 현재 순간의 깨어 있는 의식에서 행동이 나온다면, 그건 명확하고 기민할 것이다. 또한 효과적일 가능성이 더 높다. 

그 행동은 과거라는 조건에 얽매인 마인드에서 나오는 반응이 아니라, 그 상황에 대한 직관적인 반응일 것이다. 

시간에 얽매인 마인드가 반응했다면, 그런 경우 차라리 아무 것도 하지 않고 <지금> 순간의 한가운데 그냥 머물러 있는 게 더 효과적임을 알게 될 것이다. 

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(9) <에고>가 완전함을 추구하는 방식

(3) 깨달음이란?

명상, 호흡 관찰

The Power of Now

깨달음 추구하는 사람들