(수사학이 사람의 마음을 지배하는 기술이라면, 신언서판은 사람을 고르는 기준이라 하겠다.)
셋째는 서(書)로서, 힘 있고 아름다운 필치와 문장,
넷째는 판(判)으로, 사람의 문리(文理), 곧, 사물의 이치를 깨달아 아는 판단력.
사람이 아무리 풍모가 뛰어나고, 언변이 좋고, 글씨에 능하다 해도 사물의 이치를 깨달아 아는 능력이 없으면, 그 인물됨이 출중할 수 없다. 판단력(判斷力)이란, 사물을 인식하여 논리나 기준 등에 따라 판정할 수 있는 능력.
이런 식으로 말할 수 있다.
"동서고금을 막론하고, 여자 볼 때는 미모에 치중하고 남자 판단할 때는 ‘신언서판’을 기준으로 삼는다."
에토스, 파토스, 로고스
서양의 (고대 그리스와 로마의) 수사학(rhetoric)이 2500여 년 역사를 자랑한다면, 동양의 (중국의) 신언서판 개념이 본격 등장한 것은 그보다 1천여 년 늦은 당나라 때였다. 서양의 수사학은 중세 암흑 시대에 거의 연구되지 못하다가, 봉건제도가 붕괴하고 민주주의 개념이 싹트면서 다시 빛을 보게 됐다.
근대에 들어 수사학에 가장 일찍 왕성하게 눈길 돌린 지역은 북아메리카 (미국). 이는 대중민주주의며 토론, 선거 유세 등과 밀접한 관계가 있다.
말본새 가닥이 잡힌 달변가들 중에는 대체로 의로운 사람이 많다.
하지만 궤변(詭辯)을 잘 늘어놓는 사람을 가리켜 달변가라고 하지는 않는다.
역사에 남은 위인들 가운데는 달변가가 많았는데, 오늘날 미국인들이 역사상 가장 존경하는 대통령 링컨이 상원의원 입후보 때 반대파의 더글러스와 유세전을 벌이던 중…
더글러스는 링컨의 약점을 잡아 비방하였다.
“링컨은 자신이 전에 경영하던 상점에서 금주령을 어기고 술을 팔았습니다. 그런 사람이 어떻게 상원의원이 되겠습니까?”
이에 링컨이,
“더글러스 후보가 한 말은 물론 사실입니다. 그러나 그 당시 저의 최대 고객은 더글러스 후보였습니다. 저는 이미 그 가게를 떠났지만, 더글러스 후보는 지금도 그 가게의 단골로 남아 있습니다.”
당황한 더글러스가 덧붙이기를,
“링컨은 말만 그럴듯하게 하는 두 얼굴의 이중 인격자입니다.”
이에 링컨은 천연스레 응수했다.
“더글러스의 말대로 제가 두 얼굴의 소유자라면 오늘 같이 중요한 날에 왜 이 못 생긴 얼굴을 가지고 나왔겠습니까?”
이 한마디로 유세전의 승패는 단번에 결정됐다.
(*엄밀히 말하자면, 링컨은 달변가는 아니었다고 한다. 글에 더 능했다. 단지, 생각의 정연함, 임기응변, 촌철살인, 적절한 조크 덕분에 그의 말하기가 돋보인 것.)
- 하지만 시간 감각이 없다면 우리가 이 세상에서 어떻게 제 구실을 하겠는가? 노력해야 할 목표가 전혀 없을 거야. 내 과거가 지금의 나를 만드는 것이니까, 시간을 지운다면 내가 누구인지 나도 모르게 될 거야. 내 생각에, 시간은 아주 소중한 것이며 그걸 허투루 낭비하기보다는 지혜롭게 쓰는 법을 배워야 해.
시간은 소중한 것이 전혀 아니야. 왜냐하면 시간은 환상이니까.
우리가 소중하게 인식하는 것은 시간이 아니라 시간의 한 시점… 바로 <지금> 순간이다.
이것이 정말 소중한 것이야.
과거나 미래 같은 시간에 더 몰두할수록, 가장 소중한 것인 <지금> 순간을 더 많이 놓친다.
- 그게 왜 가장 소중하지?
왜냐하면…
첫째, 오로지 그것밖에 없으니까. 그게 전부야. 우리네 삶은 이 끝없는 현재라는 공간에서 다 펼쳐지며, 이 끝없는 현재만이 늘 불변이다. 삶은 지금이야. 우리네 삶이 지금이 아닌 적은 결코 없었으며 앞으로도 그럴 것이야.
둘째,<지금> 순간이야말로 우리가 마인드의 한계를 넘어설 수 있는 유일한 시점이기 때문이다. <지금>은 시간을 초월하고 형태가 없는 <존재> 영역에 이르는 유일한 시점이다.
- 완전한 의식이나 영적 깨달음에 가까이 다가가기 전에… 내 마인드의 작동에 관해 아직도 많이 알아야 할 것 같다.
아니, 그렇지는 않아. 마인드 문제는 마인드 수준에서 해결될 수 없어. 마인드의 기본적인 기능 장애가 무엇인지 납득하게 되면… 따로 알거나 이해해야 할 것이 별로 없다.
마인드의 복잡한 성질을 연구하면 훌륭한 심리학자가 될 수 있겠지만, 그렇게 해서 마인드를 넘어설 수는 없을 것이다. 광기를 연구한다 해서 멀쩡한 정신을 만들어 내기는 쉽지 않은 것과 마찬가지이다.
... 거짓된 나인 <에고>가 생겨나고, 여기서 모든 고통과 불행이 시작된다.
무자각 상태의 기본 메커니즘을 우린 이미 알아봤다. 즉…
마인드와 동일시함으로써 --> 거짓된 나인 <에고>가 생겨나고 --> 이 에고가 <존재>에 뿌리내린 <참된 나>를 대체하면서 --> 예수가 이른 대로, 우리는 ‘포도나무에서 잘려 난 가지’ 신세가 된다.
에고의 욕구에는 끝이 없다. 그건 자신이 취약하고 위협 받고 있다고 느끼기 때문에 두려움과 결핍의 상태에서 산다. 마인드의 근본적인 기능 장애가 어떻게 작동하는지 알게 되면, 그 장애의 무수한 증상을 일일이 탐구할 필요가 없으며 그 장애를 개개인의 복합적인 문제로 만들 필요도 없게 된다.
물론 <에고>는 그런 문제를 아주 좋아한다. 에고는 미망에 빠진 자아감을 유지하고 강화하기 위해 ‘빈대 붙을’ 뭔가를 늘 찾고 있으며, 이른바 문제라는 것들에 쾌히 들러붙을 것이다. 바로 이 때문에 많은 사람들 경우 자아감의 상당 부분이 자신의 문제와 밀접하게 연결된다.
그런 일이 일어나도 에고는 문제에서 벗어나기를 원치 않는데… 왜냐하면 그건 자신이 없어진다는 뜻이 되기 때문이다. 무자각적인 에고는 아픔과 고통을 키울 수 있다.
따라서 무자각의 뿌리가 감정이나 마인드와 자신을 동일시함에 있다는 점을 알기만 하면, 우리는 마인드에서 빠져나오게 된다. 우리는 실재하게 된다. 실재할 때… 마인드가 본래대로 있게 하면서도 그 그물에 걸려들지 않을 수 있다.
마인드 자체에 기능 장애가 있는 건 아니야. 이건 아주 훌륭한 도구야. 기능 장애는 우리가 마인드에서 자신을 찾고 그걸 자기 자신이라고 착각할 때 생긴다. 그때 마인드는 에고의 마인드가 되어 우리 삶 전체를 쥐고 흔든다.
의식하는 경우… 이 측면은 ‘난 썩 잘나지 못했어, 별로 가치가 없어’ 같은 느낌으로 끊임없이 심란하게 나타난다. 의식하지 못하는 경우에는… 바깥의 뭔가를 몹시 갈망하고 원하고 필요로 하는 느낌으로 에둘러서 나타난다.
둘 가운데 어떤 경우든, 자기 내면에서 느끼는 헛헛한 구멍을 채우기 위해 자기가 동일시하는 것들과 에고의 만족을 종종 강박적으로 쫓아다니게 될 것이다. 그래서 재산이나 돈, 성공, 파워, 사회적 인정, 특별한 관계 등을 얻으려고 애쓰는데… 이건 사실 더 좋은 자아감을 느끼고 자신이 더 온전하다고 느끼기 위함이다.
하지만 그런 걸 다 얻었다 해도… 헛헛한 구멍은 그대로 있으며 이 구멍에는 바닥이 없다는 것을 곧 알게 된다. 그때 그들은 자신을 더 이상 오도하고 현혹할 수 없기 때문에 진짜 곤경에 빠지게 된다. 물론, 그런 일을 계속 할 수 있고 하기도 하지만, 그래봤자 점점 더 힘들어진다.
에고 마인드에 지배당하는 한 진정으로 안도할 수 없다.
원하던 것을 얻고 갈망이 막 충족된 짧은 기간 이외에는성취감이나 평온을 누릴 수 없다.
<에고>가 자아감에서 비롯되는 것이기 때문에, 그건 바깥의 사물과 동일시할 필요가 있다. 그건 끊임없이 보호 받으려 하고 계속 자양분을 얻으려 한다.
에고가 가장 흔히 동일시하는 것은… 소유물 (재산), 직업, 사회적 지위와 인정, 지식과 교육, 외모, 특별한 능력, 각별한 연줄, 개인과 가족의 내력, 신념 체계 등이며, 또 민족, 인종, 종교 등에서 집단적 일체감도 종종 해당된다.
이 가운데 그 무엇도… <참된 나>가 아니다.
이런 사실이 놀랍고 무서운가?
아니면, 이런 사실을 알게 되어 다행이라고 여기나?
이 모든 걸 우리는 조만간 내려놓게 될 것이야. 어쩌면 이런 사실을 믿기가 아직은 아주 힘들지도 모른다. 그리고 나는 그런 것 어디에서도 우리 각자의 정체성을 찾을 수 없다는 점을 믿으라고 부탁하지 않는다.
이것이 진실임을… 죽음이 다가오는 걸 느끼는 마지막 순간에 깨달을 거야. 죽음은 <참된 나>가 아닌 것을 죄다 벗겨낸다. 삶의 신비는 “죽기 전에 죽는” 데 있으며… 죽음이 없다는 것을 발견하는 데 있다.
- 당신은 두려움을 우리의 기본적이고 근본적인 감정적 아픔의 일부라고 말했다. 두려움은 어떻게 생겨나며 사람들 삶에 왜 그리도 많은가?
그런데 어느 정도의 두려움이 건강한 자기방어가 되는 건 아닐까? 만약 불을 두려워하지 않는다면, 거기에 손을 넣어 화상을 입을 수도 있으니까.
이런 유형의 심리적 두려움은 대체로 지금 일어나고 있는 것이 아니라 일어날지도 모르는 것에서 비롯된다.
우리가 불길에 손을 넣지 않는 이유는 두려움 때문이 아니라 불에 덴다는 것을 알기 때문이다. 불필요한 위험을 피하는 데 두려움은 필요치 않아. 최소한의 분별력과 상식만 있으면 돼. 그런 현실적인 문제에는 과거에 배운 교훈을 적용하면 좋다.
그런데 만약 누군가가 불덩이나 물리적 폭력으로 위협한다면 두려움 같은 것을 느낄 수 있다. 이건 위험 앞에서 몸을 움츠리거나 뒤로 물러나는 본능적 행동이지만 지금 우리가 얘기하는 두려움의 심리적 상태는 아니다.
두려움의 심리적 상태는… 구체적이고 당장 긴급한 위험과는 결이 다르다. 두려움은 불쾌, 고민, 걱정, 신경질, 긴장, 무서움, 병적 공포 등 여러 형태로 나타난다. 이런 유형의 심리적 두려움은 대체로 지금 일어나고 있는 것이 아니라 일어날지도 모르는 것에서 비롯된다. 나는 지금 여기에 있는데 내 마인드는 미래에 가 있다. 이것이 불안감으로 들어찬 갭을 만든다.
만약 자기 마인드와 동일시돼 있고 <지금> 순간의 힘이며 소박함과 접촉을 잃는다면, 이 불안의 갭이 늘 따라다닐 것이다. 우리는 현재 순간에는 언제든 대처할 수 있지만 마인드의 투영에 불과한 것에는 대처할 수 없어. 즉, 미래에는 대처할 수 없다.
게다가 앞에서 지적했듯이, 자신을 자기 마인드와 동일시하는 한 <에고>가 우리 삶을 지배하여 폐허로 만들 것이다. 에고는 정교한 방어 기제를 갖추고 있음에도 불구하고 그 유령 같은 본질 때문에…자신이 저항력이 아주 약하며 불안정하고, 그래서 계속 위협받고 있다고 느낀다. 겉으로는 아무리 자신만만해 보인다 해도 실제로는 그렇다.
이제 감정이란 우리네 마인드에 대한 몸의 반응이라는 점을 기억하자.
마인드가 만든 <거짓된 나>인 에고한테서 몸은 어떤 메시지를 끊임없이 받나?
“위험해, 난 위협받고 있어.”
그리고 이 지속적인 메시지로 인해 생성된 감정은 무엇인가? 당연히 두려움이다.
두려움의 원인은 많아 보인다. 상실 두려움, 실패 두려움, 상처 입을까 두려움 등 많지만궁극적으로 모든 두려움은… 죽음과 소멸에 대한 <에고>의 두려움이다. 에고에겐 죽음이 언제나 코앞에 있어. 마인드와 동일시된 상태에서는 죽음의 두려움이 우리 삶의 모든 측면에 영향을 끼친다.
예를 들어, 언쟁에서 내 생각이 옳고 네 생각이 잘못 됐다고 부득부득 우기는 것처럼 사소하고 ‘정상적으로 보이는’ 일조차도… 사실은 죽음의 두려움에서 나오는 것이다.
부득부득 우긴다는 것은 ‘나와 동일시하는 정신적 입장을’ 강박적으로 방어하는 것인데, 이 ‘동일시한 정신적 입장’이 만약 옳지 않은 것으로 드러난다면 마인드를 기반으로 한 자아감이 소멸되리라는 위협이 심각해진다.
그러니 <에고>인 <나>에게는 “그래, 내가 옳지 않아, 잘못 됐어” 하고 물러설 여지가 있을 수 없다. 옳지 않음이 곧 죽음이니까. 이것이 바로 수많은 인간관계가 깨지고 전쟁이 발발하는 주원인이다.
자신을 마인드와 분리할 때… 즉, 마인드와 더 이상 동일시하지 않을 때… ‘내가 옳은지 그른지’ 따위는 자아감과 무관해지고, 그러면 ‘내가 옳아야 한다’는 강박관념도 사라질 것이다.
그런 강박적인 욕구도 일종의 폭력인데, 마인드와 분리되면 그런 폭력을 전혀 쓰지 않고도 우리는 자신이 느끼고 생각하는 것을 명확하고 단호하게 밝힐 수 있다. 그러면서도 공격이나 방어의 기미는 전혀 없을 것이다.
이때 우리의 자아감은 마인드가 아니라 내면에 있는 더 깊고 더 참된 곳에서 나오게 된다.
자신을 방어하거나 옹호하려는 갖가지 욕구를 경계하라.
뭘 방어한다는 거지? 알고 보면… 착각에서 나온 정체성(동일시 대상)이나 자기 마인드에 있는 이미지나 허구적인 실체를 방어하는 것이다. 이런 습관적 행위를 ‘어라, 내가 지금 그렇게 하고 있네’ 의식하고 목격하면, 그런 패턴에서 분리된다. 자각하지 못한 패턴이 우리네 깨어 있는 의식의 빛 속에서 빠르게 녹아 없어질 것이다. 그리고 인간관계를 좀먹는 언쟁이며 분쟁이며 파워게임 따위에 다 종지부가 찍힐 것이다.
다른 사람들에게 행사하는 권력은… 힘으로 위장한 나약함이다.
진정한 지배력과 영향력은 우리 내면에 있고, 이제 우리도 그걸 이용할 수 있다. 그렇기 때문에, 자신을 자기 마인드와 동일시하고, 그 결과 자신의 진정한 파워와 단절된 사람은… <존재>에 더 깊이 뿌리내린 ‘나’와 단절된 사람은… 항상 두려움을 안고 살 것이다.
자기 마인드를 넘어선 이들은 아주 적다.
따라서 우리가 만나거나 아는 사람들 모두가사실상 두려움 속에서 살고 있다고 짐작해도 틀리지 않는다. 두려움의 강도만 다를 뿐이다. 걱정이며 불안에서부터 막연한 우려나 희미한 위협감에 이르기까지 다양하다. 대다수 사람들은 두려움이 더 예리한 형태를 띨 때 비로소 그걸 의식하게 된다.
