그게 자신의 일일 수도 있고 혹은 누군가에게 뭔가를 하겠다고 동의해서 하긴 하는데, 마음 한편에서 화가 나고 저항하는 것일 수도 있다.
가까운 사람에게 무언의 분노를 품고 있나?
이 때문에 자신에게서 발산되는 에너지가 주변 사람들뿐 아니라 자기 자신에게도 악영향을 끼칠 만큼 해롭다는 것을 알고 있나?
자신의 내면을 잘 들여다보라.
노여움이나 께름칙한 기미가 조금이라도 남아 있지는 않나?
만약 있다면, 그걸 마인드와 감정 두 가지 측면에서 관찰하라.
이 상황을 피하려고 마인드는 어떤 생각들을 만들어 내고 있나?
다음에, 그 생각들에 대해 몸이 드러내는 반응인 감정을 살펴보라. 그 감정을 느끼라.
느낌이 좋은가? 아니면, 불쾌한가?
그것이 실제로 당신 내면에 두려고 하는 에너지인가?
다른 선택의 여지가 있나?
어쩌면 당신이 이용당하고 있다는 걸 알아차렸을지도 모르고, 어쩌면 하는 일이 지겨울 수도 있고, 어쩌면 가까운 사람이 정직하지 않거나 짜증을 유발하거나 혹은 지각이 없을지도… 하지만 그런 건 다 상관이 없다.
이 상황에 대한 당신의 생각과 감정이 옳든 아니든 차이가 전혀 없다.
사실, 당신은 지금 있는 것에 저항하고 있다. 현재 순간을 자신의 적으로 바꾸고 있다. 내면과 외부 간에 충돌과 불만을 만들고 있다.
당신의 불만은 자신과 주변 사람들의 내적 존재뿐 아니라 당신도 포함되는 집단적 인간 심리까지 더럽힌다. 지구 오염은 인간들 내면의 심적 오염이 밖으로 반영된 것일 뿐이다. 지각 없는 수많은 사람들이 자신의 내면 공간에 책임지지 않는다.
누군가에게 속으로 불만이나 화를 품고 있을 때 탈출구는 두 가지다.
1) 하는 일을 그만두고 당신이 느끼는 것을 상대에게 낱낱이 표현하기, 아니면…
2) 상황을 둘러싸고 마인드가 만들어 내며 거짓된 자아감 강화 외에는 아무 쓸모가 없는 부정성을 내버리기. 이것의 무익하고 무의미함을 인식하는 것이 중요하다.
부정적 성향은 어떤 상황에 대처하는 최적의 방법이 못된다. 실제로 대부분의 경우 부정성은 우리를 꼼짝 못하게 잡아둠으로써 진정한 변화를 가로막는다. 부정적인 에너지가 수반되어 실행된 것은 무엇이든 그것으로 오염되고, 시간이 지나면서 아픔과 불만을 더 많이 초래하기 마련이다. 게다가 부정적인 내면 상태에는 전염성이 있다.
불만은 신체 질환보다 더 쉽게 퍼진다. 불만은 공명 법칙을 통해 다른 이들의 잠복된 부정성을 촉발하고 키운다. 물론, 그들이 면역성을 얻기 전까지, 즉, 고도의 의식을 얻기 전까지는 그렇다.
우리는 세상을 오염시키고 있나? 아니면, 쓰레기더미를 치우고 있나?
우리는 다 자신의 내면 공간에 책임을 져야 한다. 다른 누가 할 수 없다. 마찬가지로 지구에 책임을 져야 한다. 내면에서 하는 대로 바깥에서도 하기 마련이다. 만약 사람들이 내면의 오염을 청소한다면, 외부도 더 이상 오염시키지 않을 것이다.
- 당신이 제시한 대로 부정성을 내버리려면, 어떻게 해야 하나?
그냥 내던지라. 손에 들고 있는 뜨거운 석탄덩어리를 어떻게 내던지나? 가지고 다니는 짐 가운데 무겁고 쓸모없는 것을 어떻게 내던지지? 아픔 겪거나 무거운 짐 지기를 더 이상 원치 않음을 인식하고, 부정적인 생각이나 감정을 놓아버리면 된다.
고통의 몸체 같이 깊은 무자각이나 사랑하는 이를 잃은 것 같이 깊은 아픔은… 대개 우리네 현존의 빛과 결합된 수용을 통해… 즉, 지속적인 주의와 관심을 기울이며 받아들임으로써 변환해야 한다.
이에 반해, 평범한 무자각은 대부분 쉽게 내던질 수 있다. 그걸 더 이상 원치 않으며 필요 없다는 것을 알고, 뭔가에 대뜸 조건반사를 내보일 게 아니라 다른 선택의 여지도 있다는 걸 깨닫기만 하면 된다.
이건 다 <지금> 순간의 힘에 접근할 수 있다는 뜻이다. 이것 외에는 달리 방법이 없다.
(부정적 감정)
- 만약 당신이 어떤 감정을 부정적인 것이라 부른다면, 앞에서 설명한 대로 선과 악의 정신적 양극단을 만드는 건 아닌가?
그건 아니다. 양극단은 초기 단계에서 만들어졌다. 당신 마인드가 현재 순간을 나쁜 것으로 판단했을 때 이미 양극단이 생겼다. 이 판단이 그때 부정적인 감정을 만들어 낸 것이다.
- 그러나 당신이 어떤 감정을 부정적인 것이라 부른다면, 그런 게 있어선 안 되며 그런 감정을 지니면 좋지 않다고 말하는 건 아닌가? 내가 이해하기에, 우리는 어떤 감정을 나쁜 것이라 판단하거나 그런 감정은 품으면 안 된다고 하기 보다는 어떤 감정이든 있도록 해야 하지 않나 싶다. 원망을 느껴도 좋고 노여움이나 짜증, 변덕을 느껴도 좋아. 안 그러면, 우린 자신을 억누르고 내적 갈등이나 부정에 빠진다. 어떤 것이든 다 괜찮다.
지당한 말씀. 어떤 마인드 패턴이나 감정이나 반응이 생기면, 그걸 받아들이라. 예전에는 우리가 자각하지 못했기 때문에 뭘 선택해야 할지도 몰랐어. 이건 판단이 아니라 사실이야.
만약 선택의 여지가 있었거나 선택의 여지가 있음을 의식했다면, 우리는 고통과 기쁨, 평온과 불안, 평화와 갈등 중에서 뭘 택했을 것인가? 자신의 자연스러운 안녕 상태를 망가뜨리고 내면에서 삶의 기쁨을 느끼지 못하게 하는 생각이나 감정을 택했을까?
나쁘고 안 좋음을 뜻하는 감정을 전부 난 부정적인 것이라 부른다. ‘넌 이걸 하면 안 돼’ 같은 의미에서 나쁜 게 아니라, 속이 불편한 느낌 같이 명백하고 실제로 나쁜 것을 뜻하는 감정을 부정적인 것이라 부른다.
20세기에만 사람들이 자기와 같은 사람들을 어떻게 1억 명 이상이나 죽일 수 있었나? 사람들은 서로에게 상상을 뛰어넘는 고통을 가한다. 서로에게 가하는 것만이 아니라 다른 감각 있는 존재들에게 매일 야기하는 고문과 고통과 잔혹함, 정신적 감정적 물리적 폭력까지 감안하면 참으로 끔찍하다.
그런 사람들은 과연 자신의 자연스러운 내면 상태와 내면에서 맛보는 삶의 기쁨을 알면서 그렇게 하는 것일까? 물론, 아니다. 아주 부정적인 상태에 있고 자신을 정말 혐오스럽게 느끼는 사람들만이 자기감정을 반영하여 그런 현실을 만들 수 있을 뿐이다.
그런 사람들이 지금 우리를 부양하고 떠받치는 자연과 지구를 파괴하고 있다. 믿기 어렵지만 사실이다. 인간이란 위험하리만치 광기에 사로잡히고 아주 병든 부류이다. 이건 판단이 아니야. 이건 사실이다. 한데, 이 광기 아래 멀쩡하고 온전한 정신이 있다는 것도 사실이다. 치유와 구제는 지금 당장이라도 가능하다.
- 이제 당신 얘기를 구체적으로 떠올려보면, 자신의 분노나 적대감, 까칠함 등을 수용할 때 그런 것을 더 이상 맹목적으로 드러내지 않으며 다른 이들한테 투사할 개연성이 줄어든다는 것은 확실히 맞다. 하지만 그게 혹시… 자기 기만은 아닌지 궁금하다.
('지금 여기서'와 분리)
당신 경우처럼 한동안이라도 수용을 실천할 때 다음 단계로 넘어가야 하는 시점이 다가오며, 그 단계에서는 부정적인 감정들이 더 이상 생기지 않는다. 그렇지 않다면… 당신이 말하는 ‘수용’이란 한낱 정신적인 라벨일 뿐이며, 이 상태에서는 당신의 <에고>가 여전히 불행에서 헤어나지 못하고 다른 이들이며 당신의 주변 환경이며 당신의 ‘지금 여기서’와 분리된 느낌만 커지게 된다.
알다시피 분리성은 에고의 정체감을 이루는 기반이다. 진정으로 수용했다면 그런 느낌들이 즉각 변형됐을 것이다. 당신 표현대로 모든 것이 다 괜찮다는 것을 정말 잘 알았다면, 그런 부정적인 감정들을 애초에 품고 있었겠나? 그런 감정은 지금 있는 것을 판단하고 거기에 저항하지 않고서는 생길 수 없을 거야.
당신 마인드에는 ‘모든 게 괜찮아’라는 생각이 있지만 더 깊은 곳에서는 그걸 믿지 못하고, 그래서 정신과 감정 측면의 낡은 저항 틀이 여전히 남아 있는 것이야. 이 때문에 기분이 나빠지는 것이고.
- 그것도 괜찮지, 뭐.
흠, 당신은 “난 무자각 상태가 되어 고통 받아도 좋아!” 하고 말하려는 건가? 걱정하지 마, 그렇게 하고 싶다면, 그럴 권리를 아무도 빼앗지 않을 테니까. 어떤 음식을 먹고 탈이 난 걸 알고 나서도 그걸 계속 먹으면서 “아, 탈이 나도 괜찮아” 하고 계속 주장하고 싶은 건가?
그 족장은 자기가 볼 때 백인들 대다수가 긴장된 얼굴과 쏘아보는 눈길, 무자비한 태도를 지니고 있다고 지적했다.
그리고 덧붙이기를…
“그들은 허구한 날 뭔가를 찾아다닌다오. 도대체 뭘 찾는 거지? 백인들은 항상 뭔가를 원해요. 항상 불안해하며 차분하지 못해. 그들이 뭘 원하는지 우린 모른다오. 우린 그들이 미쳤다고 생각해요.”
끊임없는 불안의 저류(底流)는…물론 서구 산업문명이 등장하기 훨씬 전부터 시작됐지만, 이제는 동양 지역 대부분을 포함하여 거의 모든 지구촌에 번진 서구 문명에서 그 흐름이 전에 없이 날카롭고 급격한 형태로 나타난다.
그런 저류는 이미 예수 시대에 있었고, 그 6백 년 전 붓다 시대에 있었고, 그 오래 전에도 이미 있었다. 예수가 제자들에게 물었다.
“뭘 그리 걱정하나? 염려한다 해서 인생이 하루라도 더 늘어날 수 있겠어?”
또 붓다는 고통의 뿌리를 우리네 끊임없는 욕구와 갈망에서 찾아야 한다고 가르쳤다.
마인드의 집단적 기능 장애로서 <지금> 순간에 대한 저항은본질적으로 <존재> 인식의 상실과 연관되며 비인간적인 산업 문명의 기반을 형성한다. 프로이트도 이 암류의 존재를 인식하고 저서 <문명과 그 불만 Civilization and Its Discontents>에서 언급했다. 하지만 그는 불안의 진짜 원인을 인식하지 못했으며 불안에서 벗어날 수 있다는 것을 깨닫지 못했다.
이 집단적 기능 장애가 매우 불행하고 극도로 폭력적인 문명을 만들어 냈으며, 이 문명이 그 자체뿐 아니라 지구의 모든 삶에도 위협이 됐다.
평범한 무자각에서 벗어나기
- 그렇다면 이런 고뇌에서 어떻게 벗어날 수 있나?
(평범한 무자각에서 벗어나는 길)
그 고뇌를 의식하라. 불필요하게 판단하고 있는 것에 저항하며 <지금> 순간을 부정함으로써… 불안과 불만과 긴장 등이 자기 내면에서 생기는 여러 경로를 관찰하라. 무자각적인 것은 의식의 빛을 비출 때 다 용해된다. 평범한 무자각을 어떻게 녹일 수 있는지 알기만 하면, 우리네 현존의 빛이 더 선명해지고, 깊은 무자각에 빠진다고 느낄 때마다 그걸 다루기가 훨씬 더 쉬워질 것이다.
그러나 평범한 무자각을 감지하기가 처음엔 그리 간단치 않을 수 있다. 왜냐하면 일상에서 아주 흔히 접하는 것이니까.
자기 관찰을 통해 자신의 정신과 감정의 상태를 모니터하는 습관을 들이라.
“이 순간에 난 편안한가?” 종종 자문할 만한 좋은 질문이다.
혹은 이렇게 자문할 수도 있다. “이 순간 내 안에서 무슨 일이 벌어지고 있나?”
적어도 바깥에서 벌어지는 일만큼 내면에서 일어나는 것에도 관심을 가지라.
내면이 다 정상이라면, 바깥도 제 자리에 있을 것이다.
가장 중요한 실체는 내면에 있고, 부차적인 실체는 바깥에 있다.
하지만 저런 물음들에 즉각 대답하지는 말라.
먼저 주의를 안쪽으로 돌려 자신의 내면을 들여다보라.
마인드가 어떤 종류의 생각을 만들어 내나? 난 무얼 느끼지?
주의를 몸으로 돌리라. 몸에 어떤 긴장이 있나?
낮은 수준의 불안과 정적인 배경이 있음을 감지한다면, ‘내가 어떤 식으로 삶을 회피하거나 저항하거나 부정하고 있나?’ 주의 깊게 살펴보라. <지금> 순간을 부정함으로써 그렇게 하고 있음을 알게 될 것이다.
사람들이 자기도 모르게 현재 순간에 저항하는 방법은 많다. 사례를 몇 가지 들겠다. 실습하다 보면, 자기 관찰과 내면 상태 감시능력이 더 예리해질 것이다.
내가 평범한 무자각이라 부르는 것은… 자기의 생각 과정이나 감정, 반응, 욕망, 혐오 등을 자신과 동일시하는 상태를 뜻한다. 대다수 사람들의 보통 상태가 그렇다. 이 상태에서는 에고 마인드가 지배하기 때문에 <존재>를 의식하지 못한다. 이건 예리한 아픔이나 불행의 상태가 아니라, 크진 않지만 거의 계속되는 불안이나 불만, 따분함, 초조함, 신경질의 상태… 일종의 정적(靜的)인 배경이다.
이 정적인 배경이 이른바 ‘정상적인’ 생활의 일부로 하도 깊숙이 자리 잡고 있기 때문에 우리는 이것을 알아차리지 못할 수도 있다. 에어컨 윙윙거리는 소리처럼 낮고 지속적인 배경 소음을 그게 멈추기 전까지는 잘 알아차리지 못하는 것과 마찬가지다.
그러나 이 배경 소음이 갑자기 멈추면 안도감이 생긴다.
자기도 모르게 마음이 편해진다.
많은 이들이 무의식적으로 기본적인 불안을 없애려 하면서 술이나 마약, 섹스, 음식, 일, 티브이, 심지어 쇼핑 같은 마취제를 이용한다.
그럴 때, 적절히 이용하면 아주 즐거울 수도 있는 활동이 강박성과 중독성을 띠게 되고, 그렇게 하여 얻은 것은 전부 증상을 극히 짧은 순간 완화할 뿐이다.
평범한 무자각 상태에서 은연중에 느끼는 불안이…
일이 잘 안 풀리거나, 혹은 에고가 위협받거나, 혹은 삶의 상황에서 실제이든 상상이든 중대한 도전이나 위협, 상실이 있거나, 혹은 인간관계에 갈등이 있을 때…
깊은 무자각의 아픔으로 바뀐다.
즉, 더 뼈저리고 더 확실한 고통이나 불행으로 바뀐다.
이건 평범한 무자각이 더 깊게 강화된 형태로서, 종류가 아니라 깊이와 강도에 차이가 있다.
평범한 무자각 상태에서는 지금 있는 것에 대한 습관적인 저항이나 부정이 불안과 불만을 일으키는데… 이를 대다수 사람들은 정상적인 삶이라 여긴다. <에고>에 대한 도전이나 위협을 통해 이 저항이 격해질 때, 분노나 심한 두려움, 공격, 우울증 같은 극도의 부정성이 나타난다.
깊은 무자각 상태는…
고통의 몸체가 촉발되고 그것을 우리가 자신과 동일시하게 됐다는 뜻인 경우가 많다. 물리적 폭력은 거의 늘 깊은 무자각에서 나온다.깊은 무자각 상태는 군중이나 심지어 한 국가가 부정적인 집단 에너지장을 생성할 때마다 어디서나 쉽게 발생한다.
깨어 있는 의식 수준의 가장 좋은 지표는 삶의 도전이 닥칠 때 대처하는 자세나 방식이다.
이런 도전을 통해서…
아직 깨지 못한 사람은 무자각 상태에 더 깊이 빠지고 의식을 갖춘 사람은 한층 더 깨어나는 경향이 있다.
삶의 도전을 우리는 자신의 일깨움에 이용할 수도 있고, 아니면 그로 인해 더 깊은 동면에 빠질 수도 있다. 그러면 평범한 무자각 수준의 꿈이 진짜 악몽으로 바뀐다.
만약 방안에 혼자 앉아 있거나 숲을 거닐거나 혹은 누군가의 얘기를 듣는 것처럼 정상적인 환경에서도 실재할 수 없다면, 뭔가가 잘못 되거나 혹은 힘겨운 상황이나 힘든 사람, 상실 위협이나 상실감에 직면할 때는… 깨어 있는 의식 상태를 결코 유지하지 못할 것이다. 그러면 자기도 모르게 툭툭 반응하게 되며 (이것도 결국 두려움의 한 형태이다) 깊은 무자각 상태로 빠져들 것이다. 그런 도전은 다 우리한테 시험이다.
눈을 감고 얼마나 오래 앉아 있을 수 있는지 혹은 무슨 기이한 장면을 보는지가 아니라. 이런 도전에 대응하는 방식만이… 우리가 어떤 의식 상태에 있는지를 자신과 다른 이들에게 보여줄 것이다.
그렇기 때문에 모든 것이 비교적 순조롭게 진행되는 일상에서 자신의 삶을 더 많이 의식하고 자각하는 것이 정말 중요하다. 그러면서 우리는 현존하는 힘에서 성장한다.이 힘이 우리 내면과 주변에 고주파 에너지장을 생성한다. 이 에너지장에서는 무자각도 부정성도 불화도 폭력도 침투하여 살아남을 수 없다. 어둠이 빛 앞에서 살아남을 수 없는 것과 마찬가지다.
자신의 생각이며 감정의 관찰자가 되는 법을 연습할 때, 이 자체가 현존의 핵심 부분인데, 평범한 무자각 상태의 정적인 배경을 처음 알아차리고 지금까지 내적 평온과 얼마나 거리가 멀었는지 실감하면서 새삼 놀랄지도 모른다.
생각 수준에서는… 판단이나 불만, 또 <지금>에서 멀리 떨어진 정신적 투영의 형태로 많은 저항을 발견할 것이다. 감정 수준에서는… 불안이나 긴장, 권태, 초조함 등의 암류(暗流)가 있을 것이다. 둘 다 상습적으로 저항을 일삼는 마인드의 측면이다.
이 진실을 깨달으려면 그렇게 살아 볼 필요가 있다. 몸의 세포 하나하나가 삶의 활력을 느낄 만큼 현존하고 매 순간을 <존재>의 기쁨으로 느낄 수 있을 때, 비로소 시간에서 자유로워졌다고 말할 수 있다.
- 그러나 나에겐 내일까지 지불해야 할 청구서들이 있고, 결국 다른 사람들처럼 늙어서 죽겠지. 그런데 어떻게 시간에서 자유롭다고 말할 수 있겠나?
내일 지불할 청구서들은 문제가 못 돼. 육신이 사라지는 것도 문제가 아니야.
'지금'이라는 순간을 잃는 것이 문제이다. 아니, 그것이 바로 단순한 상황이나 사건, 감정을 개인적인 문제나 고통으로 바꾸는망상의 본질이라고 하는 것이 더 옳겠다.
<지금>을 잃는 것은 <존재>를 잃는 것이다.
시간에서 해방된다는 것은… 자신의 정체성을 위해 과거를 필요로 하고 성취를 위해 미래를 필요로 하는 심리적 요구에서 해방되는 것이다. 이건 우리가 상상할 수 있는 가장 심오한 의식 전환이다.
이런 의식의 변화가 단번에 극적이고 근본적으로 일어나기도 하지만, 그런 경우는 매우 드물다. 이런 일은 대개 크나큰 고통의 한가운데서 완전한 승복을 통해 일어난다. 하지만 대다수 사람들은 이런 의식 전환에 공을 많이 들여야 한다.
시간 초월한 의식 상태를처음에 몇 번 얼핏 엿보게 될 때는, 시간과 현재의 차원 사이를 왔다 갔다 하게 된다. 그러면서 <지금> 순간에 우리네 주의가 얼마나 드물게 집중돼 있는지 먼저 깨닫는다.
그러나 현존하지 않는다는 것을 아는 자체가 이미 큰 진전이다. 그 알아차림이 처음에는 몇 초밖에 지속되지 않는다 해도, 그렇게 알아차리는 것이 바로 현존이다.
그 다음에 우리는 의식의 초점을 과거나 미래보다 현재 순간에 더 자주 집중하면서, <지금> 순간을 놓쳤음을 깨달을 때마다 거기에 몇 초가 아니라 더 오랫동안 머물 수 있다.
따라서 현존하는 상태에 굳건히 자리 잡기 전에, 달리 말해 충분히 의식적인 상태가 되기 전에… 우리는 의식과 무자각 사이를, 현존하는 상태와 마인드 동일시 상태 사이를 한동안 왔다 갔다 한다. <지금> 순간을 잃었다가 거기로 되돌아가기를 몇 번이나 반복하게 된다. 그러다가 결국엔 현존이 (혹은, 실재가) 주된 상태가 된다.
대다수 사람들은 실재 상태를 전혀 체험하지 못하거나, 아니면 드문 경우에 단지 우연히 아주 짧게 겪는데, 그러면서도 그게 뭔지 분간하지 못한다. 대다수 사람들은 의식과 무자각 사이를 오가는 게 아니라, 여러 수준의 무자각 사이를 오가는 것일 뿐이다.
지금 하는 일에 기쁨이나 편안함, 경쾌함이 혹시 없다 해도, 그 일을 꼭 바꿔야 한다는 뜻은 아니야.
‘어떻게 하는지’를 바꾸기만 해도 충분할 수 있다.
‘어떻게’가 늘 ‘무엇을’보다 더 중요하다.
그 일을 통해 성취하려는 결과보다 일 자체에 주의와 관심을 훨씬 더 많이 기울일 수 있는지 살펴보라. 이 순간이 선사하는 것이 무엇이든, 거기에 최대한 주의를 돌리라. 이건 또 지금 있는 것을 완전히 받아들인다는 뜻이기도 하다. 왜냐하면, 뭔가에 전적으로 주의를 기울이면서 동시에 그것에 거스를 수는 없으니까.
현재 순간을 존중하는 즉시…모든 불행과 투쟁이 사라지고 삶이 기쁘고 평온하게 흘러가기 시작한다.현재 순간을 의식하면서 행동할 때…우리가 하는 일은 무엇이든, 심지어 아주 단순한 행동조차, 보살핌과 애정과 양질의 느낌으로 가득 찬다.
∫
그러니 행동 결과에 신경 쓰지 말고 행동 자체에만 주의를 기울이라.
그러면 그에 맞추어 결실이 저절로 나타날 것이다.
이건 강력한 영적 실천이야. 지금까지 남아 있는 영적 가르침 가운데 가장 오래 되고 매력적인 <Bhagavad Gita>에서는 자신의 행동의 결실에 집착하지 않음을 ‘카르마 요가’라 부른다. 또 ‘봉헌된 행동’의 길로 묘사한다.
<지금> 순간부터 강박적인 노력이 멈출 때 <존재>의 기쁨이 우리가 하는 모든 일에 흘러든다. <지금> 순간에 있는 것에 주의를 돌리는 즉시, 우리는 실재와 고요와 평화를 느낀다. 성취와 만족 때문에 더 이상 미래에 매달리지 않으며, 미래를 구원으로 보지 않는다. 그렇기 때문에 결과에 연연하지 않는다.
실패나 성공이 우리 내면의 <존재> 상태를 바꾸지 못한다. 이건 곧 자신의 여러 생활 상황에서 삶을 찾아냈다는 뜻이다.
심리적 시간이 없는 상태에서 우리의 자아감은 개개인의 과거가 아니라 <존재>에서 나온다. 따라서 이미 있는 나 자신 이외에 다른 뭔가가 될 심리적 필요성이 사라진다. 세상 살면서 자신의 인생 상황에 따라 우리는 실제로 부자가 되고 지식이 풍부하고 성공하고 이런저런 것에서 자유로울 수 있어. 하지만, <존재>라는 더 깊은 차원에서 우리는 이제 완전하고 온전하다.
- 이 온전한 상태에서 우리는 바깥의 뭔가를 여전히 추구할 수 있거나 추구하려 들까?
물론 그렇다. 하지만 미래의 어떤 것이나 누군가가 우리를 구하거나 행복하게 해줄 것이라는 망상적인 기대는 더 이상 품지 않는다.
우리네 삶의 상황에 관해 말하자면, 거기엔 달성하거나 획득해야 할 것들이 있을 수 있다. 이건 형태들의 세계요 득실의 세계이다.
하지만 더 깊은 수준에서 우리는 이미 완전한 상태이며, 이걸 깨달을 때 우리가 무엇을 하든 그 이면에는 신나고 즐거운 에너지가 있다.
심리적 시간에서 자유로운 사람은 이제 두려움이나 분노, 불만, 혹은 뭔가가 될 욕구 등에 쫓겨서 비장한 각오로 목표를 추구하지 않는다.
또한, 실패가 <에고>에겐 곧 자신의 상실을 뜻하는데, 우리는 에고를 떨쳐냈기 때문에 실패할까 두려워서 움직이지 못하는 일도 없을 것이다.
더 깊은 자아감이 <존재>에서 나올 때, ‘뭔가가 되겠다’는 심리적 욕구에서 자유로울 때… 우리의 행복이나 자아감은 결과와 무관하게 되며, 따라서 두려움이란 걸 모르게 된다.
형태들의 세계, 얻고 잃는 세계, 태어나고 죽는 세계처럼 영속성을 찾을 수 없는 곳에서 우리는 더 이상 그걸 찾으려 들지 않는다. 상황이나 조건, 자리, 사람들이 나를 행복하게 해주어야 하며 그런 것들이 내 기대에 부응하지 못할 때 고통을 겪는 따위가 우리에겐 더 이상 필요하지 않다.
만약 당신이 천국이나 극락에 있다 하더라도, 그리 오래 못 가서 마인드는 “좋아, 하지만…” 하고 말할 것이야. 우리 대화는 결국 당신의 문제 해결 방법에 관한 것이 아니야. 그게 아니라…
문제라는 것 자체가 애초에 없다는 점을 깨닫게 하자는 것이다.
“난 어떤 문제에 시달려” 하고 말할 게 아니라, ‘난 이런 상황에 처해 있다’고 생각할 필요가 있다. 그 상황이란… 지금 처리하거나, 아니면,달라지거나 처리할 수 있게 될 때까지는 있는 그대로 놔두고 지금 순간에 ‘실재한다는 사실’의 일부로 받아들여야 하는것이다. 그런 상황만 있다.
모든 문제는 마인드가 만들어 내는 것이며 존속하기 위해 시간을 필요로 한다.
<지금> 순간에 현존할 때 문제 따위는 더 이상 버티지 못한다.
<지금> 순간에 주의를 집중하고, 이 순간에 어떤 문제가 있는지 말들 해 보시라.
∫
“나한테 어떤 골칫거리가 있다”는 답변이 하나도 나오지 않는군. 그 이유는…
<지금> 순간에 완전히 주의를 집중할 때는 문제가 생길 수 없기 때문이야. 다만, 처리하거나 받아들여야 할 상황만 있을 뿐이다.
그런데 이걸 왜 문제로 삼나?
그 뭔가를 왜 골칫거리로 바꾸나?
삶 자체가 도전적이고 흥미진진한 것이 아니던가?
문제며 골칫거리 따위가 우리한테 왜 필요해?
마인드는 갖가지 문제를 무의식적으로 좋아한다.
왜냐하면 문제들이 일종의 정체성을 부여하기 때문이다.
이건 일반적인 현상이면서도 무분별한 짓이야.
해결하기 어렵거나 대응하기 곤란한 ‘문제’가 있다는 것은…
지금 당장 진정으로 뭔가 행동할 의향이나 가능성이 없이 그 상황에 정신적으로 머물러 있다는 뜻이며, 또 그 상황을 자기도 모르게 자아감의 일부로 바꾸고 있다는 뜻이다.
자신의 생활 상황에 하도 압도되는 바람에 삶의 감각을, <존재>에 대한 감각을 잃는다는 뜻이다. 혹은, 지금 할 수 있는 한 가지 일에 집중하지 않고, 앞으로 하려거나 해야 할 수많은 일들을 어리석은 짐처럼 마인드에 품고 있는 것이다.
문제를 만들면, 아픔도 생긴다.
이것을 막으려면, 간단한 선택과 간단한 결정을 내리기만 하면 된다.
“무슨 일이 있어도 나 자신에게 더 이상 아픔을 초래하지 않을래. 골칫거리를 더 이상 만들지 않겠어.”
이건 단순하지만 매우 근본적이고 철저한 선택이다.
고통에 정말 시달리고 역겨울 정도로 아픔을 겪지 않는 한, 이런 선택을 하지 않을 것이다.
그리고 <지금> 순간의 힘에 다가서지 않는 한, 고통을 이겨낼 수 없을 것이다.
자신에게 아픔을 더 이상 만들지 않는다면, 다른 이들에게도 더 이상 고통을 안기지 않는다. 또한 문제를 일으키는 부정적 성향으로써 아름다운 지구며 자신의 내면 공간, 인간의 집단 심리를 더 이상 더럽히지 않게 된다.
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생사를 가르는 절박한 상황에 처해 본 적이 있다면, 그 순간 자신에게 다른 문제 따위는 전혀 없었음을 알 것이다. 마인드가 멍청한 짓을 하면서 그 상황을 문제로 만들 시간이 없었던 것이다.
정말 급박한 상황에서는 마인드가 작동을 멈추고 우리는 <지금> 순간에 완전히 존재하게 되며, 무한히 더 강력한 뭔가가 상황을 떠맡는다. 평범한 사람들이 갑자기 믿기 어려울 정도로 용감한 행동을 할 수 있게 됐다는 이야기가 적잖이 오가는 것도 바로 이 때문이다.
어떤 긴급한 상황에서 우리는 살아남거나 살아남지 못하거나 둘 중 하나야.
달리 말해, 그런 상황에서는 문제 같은 게 들어설 자리가 없다.
문제라는 것은 전부 환상이라는 말을 듣고 나한테 화를 내는 이들도 있다.
이 말을 자기네 자아감에 대한 위협으로 받아들이기 때문이다.
그들은 잘못된 자아감에 많은 시간을 쏟아 부었어. 여러 해 동안 자신의 전반적인 정체성을 자신의 문제나 고통에서 무의식적으로 규정해 온 것이다. 그런 게 없다면, 그들은 누구란 말인가?
사람들이 말하거나 생각하거나 행하는 것의 상당 부분은 사실상 두려움에서 유발되는데, 이 두려움은 미래에 초점을 맞추면서 <지금> 순간에서 멀어짐과 늘 연결된다.<지금> 순간에 아무런 문제가 없다면, 두려움 역시 전혀 없게 된다.
지금 당장 수습해야 할 상황이 발생할 때 현재 순간의 깨어 있는 의식에서 행동이 나온다면, 그건 명확하고 기민할 것이다. 또한 효과적일 가능성이 더 높다.
그 행동은 과거라는 조건에 얽매인 마인드에서 나오는 반응이 아니라, 그 상황에 대한 직관적인 반응일 것이다.
시간에 얽매인 마인드가 반응했다면, 그런 경우 차라리 아무 것도 하지 않고 <지금> 순간의 한가운데 그냥 머물러 있는 게 더 효과적임을 알게 될 것이다.
- 하지만 미래가 현재보다 나을 것이라는 믿음이 늘 망상인 건 아니잖아. 현재는 아주 힘들지만 미래에는 상황이 나아질 수 있다. 실제로 그렇게 되는 경우가 드물지 않다.
대개 미래는 과거의 복제이다. 피상적인 변화는 가능하지만 실질적인 변화는 드물며, 이마저도 우리가 <지금> 순간의 힘에 접근함으로써 과거를 녹여 없앨 만큼 충분히 현존할 수 있는지 여부에 좌우된다. 미래라고 인지하는 것은 지금 우리 의식 상태의 고유한 부분이다.
만약 마인드가 과거의 무거운 짐을 지고 있다면, 우리는 같은 것을 더 많이 겪을 것이다.
과거는 현재가 부족할 때 영속된다. 지금 이 순간 우리네 의식의 성질이 미래를 형성하는데… 이 미래는 물론 <지금> 순간으로서만 체감할 수 있다.
당신은 어쩌다가 1천만 달러를 딸 수도 있겠지만 그런 식의 변화는 미미한 것이다. 거액이 들어왔다 해도 환경만 좀 더 호사해졌을 뿐이지 예전 패턴대로 계속 행동할 거야.
인류는 원자를 분리할 줄 알게 됐다. 예전에는 나무 몽둥이로 사람을 열, 스물 죽일 수 있었던 데 비해 지금은 한 사람이 단추만 누르면 백만 명을 죽일 수 있다.
이게 진정한 변화일까?
만약지금 이 순간 우리네 의식의 질이 미래를 결정한다면, 이 의식의 질을 결정하는 것은 무엇인가? 그건 우리가 현존하는 정도이다.
그래서 진정한 변화가 일어나고 과거가 녹아 사라질 수 있는 곳이 딱 하나 있는데… 바로 <지금> 순간이다.
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부정성은 죄다 심리적 시간의 퇴적과 현재의 부정에서 야기된다.
불안이나 걱정, 긴장, 압박감, 고심 등 모든 형태의 두려움은 다 미래가 너무 많고 현재가 충분치 못하기 때문에 생긴다.
죄책감이나 후회, 분노, 불만, 슬픔, 낙담, 괴로움, 갖가지 불용(不容) 등은 다 과거가 지나치게 많고 현재가 충분치 못하기 때문에 생긴다.
부정적 성향을 전혀 띠지 않는 의식 상태가 가능하다는 점을 대다수 사람들은 믿기 힘들어한다. 하지만 바로 이것이 모든 영적 가르침이 가리키는해방된 상태이다. 이것이 또 환상적인 미래가 아니라 바로 지금 여기에 있는 구원의 약속이다.
시간이 우리네 고통이나 문제의 원인임을 인정하기가 힘들 수도 있어.
그런 것들은 우리 인생의 특정한 상황 때문에 생긴다고 믿는다.
진부한 관점에서는 그게 맞다.
그러나 과거와 미래에 애착을 갖고 <지금> 순간을 거부하면서 문제 일으키는 마인드의 기본적인 기능 장애를 해결하기 전까지는… 이른바 문제들이 실제로 줄줄이 나올 것이다.
고통과 불행의 원인이나 문제가 모두 오늘 어떻게 해서 기적처럼 제거됐다 해도 더 많이 실재하지 않고 더 자각하지 않았다면, 비슷한 문제나 고통의 원인이 그림자처럼 계속 따라다님을 곧 발견할 될 것이다. 결국 문제는 단 하나인데… 시간이란 족쇄에 묶여 있는 마인드가 모든 문제의 시발점이다.
- 나의 여러 문제에서 완전히 해방되는 시점에 도달할 수 있는 날이 오리라고는 도저히 믿기 어렵다.
맞는 말이야. 당신이 그 시점에 도달할 수 있는 날은 결코 오지 않을 거야. 왜냐면 지금 그 시점에 있으니까.
심리적 시간의 집단적 증상을 들여다본다면 이것이 정신질환임을 조금도 의심하지 않을 것이다.
그런 여러 증상은...
이를테면 코뮤니즘이나국가사회주의(나치즘), 여러 형태의내셔널리즘같은 이데올로기 형태에서, 혹은지복이 미래에 있으므로 목적이 수단을 정당화한다는 맹목적인 전제 하에 작동하는 경직된 종교적 신앙 체계에서 발견된다.
목적이 되는 그 끝은…
마인드가 투사된 미래의 한 시점이요 미래에 대한 관념이며, 이 미래에 행복이나 성취, 평등, 해방 등 어떠한 형태로든 구원이 실현된다는 것이다. 미래의 거기에 도달하려는 수단이 현재에서 사람들을 노예로 삼고 고문하고 죽이는 일인 경우가 드물지 않다.
예를 들어, 소비에트연방이나 중국 등 몇몇 국가에서 코뮤니즘이라는 사회적 이상을 발전시키고 이른바 ‘더 좋은 세상’을 만든다는 명분 아래 5천만이나 되는 사람들이 죽임을 당한 것으로 추정된다. 이건 미래의 천국에 대한 믿음이 어떻게 현재에서 지옥을 만드는지 보여주는 으스스한 사례이다.
심리적 시간이 심각하고 위험한 정신병이라는 데 의심의 여지가 있을까?
이런 마인드 패턴이 우리 각자의 삶에서는 어떻게 작동하나?
당신은 지금 있는 곳 말고 다른 어떤 곳으로 가려고 늘 애쓰나? 당신이 하는 일 대부분은 목적을 달성하기 위한 수단에 불과한가?
성취나 실현 가능성이 항상 코앞에 있거나, 아니면 섹스나 먹을거리, 술, 마약, 혹은 스릴이나 흥분 같은 잠깐의 쾌락에 국한돼 있나? 당신은 뭔가가 되거나 뭔가를 달성하고 얻는 데 늘 집중하나? 혹은 그 대신에 새로운 스릴이나 쾌락을 쫓아다니나?
이런저런 물건을 더 많이 갖게 되면, 성취감을 더 느끼거나 충분히 만족하거나 심리적으로 든든해진다고 믿나? 당신 인생에 의미를 부여할 어떤 남자나 여자를 기다리고 있나?
마인드와 동일시되거나 깨닫지 못한 보통의 의식 상태에서는…
<지금> 순간에 숨어 있는 파워와 무한한 창의적 잠재력이 심리적 시간에 완전히 가려 있다.
그러면 삶은 활력과 신선함과 경이감을 잃는다.
생각과 감정과 행동과 반응과 욕망의 낡은 패턴이 끝없이 반복되고, 우리한테 일종의 정체성을 부여하는 마인드의 각본은 <지금> 순간의 실체를 왜곡하거나 은폐한다.
- 방금 전, 당신이 끝없는 현재와 비실체적인 과거며 미래에 관해 얘기할 때 난 창문 밖에 있는 나무를 바라보고 있었다.
저 나무를 예전에도 몇 번 봤지만, 색깔이 더 밝고 싱싱해졌다는 점 외에는 겉보기에 크게 다른 게 없었다.
하지만 지금은 거기에 어떤 차원이 더해졌어. 설명하기 힘들어.
어떻게 그런지는 모르지만, 보이진 않으나 내가 느낀 뭔가가 저 나무의 본질이나 영(靈)이었음을 퍼뜩 알게 됐다. 그리고 난 나무의 일부가 된 듯했어. 예전엔 저 나무의 참 본질이 아니라 밋밋하고 메마른 형상만 보았다는 것을 이제 실감한다.
지금 저 나무를 볼 때, 그 실감이 아직도 좀 남아 있지만 점점 사라지고 있어. 알다시피, 체감이 이미 약해져 과거로 사라지고 있다. 이런 것이 언젠가는 순간적인 인상보다 더 커질 수 있을까?
당신은 한순간 시간에서 벗어났다.
<지금> 순간으로 이동함으로써 마인드라는 가리개 없이 저 나무를 인지한 것이야.
<존재>가 알아차리는 것이 당신 인식(지각)의 일부가 된 것이다.
시간을 초월한 차원과 더불어 다른 종류의 알아차림이 생기는데… 이건 모든 피조물과 만물에 살아 있는 영을 ‘죽이지’ 않는 알아차림이야. 삶의 신성함과 신비함을 파괴하는 게 아니라 존재하는 모든 것에 대한 깊은 사랑과 경외심을 담는 앎이야. 마인드로는 전혀 알 수 없는 앎이다.
마인드는 저 나무를 알 수 없다. 나무에 관한 정보나 사실만 알 수 있을 뿐이야. 내 마인드는 당신을 알 수 없어. 당신에 관한 라벨이나 판단, 사실, 의견 따위만 알 수 있을 뿐이야. <존재> 하나만이 모든 것을 정확히 안다.
마인드와 마인드의 지식을 위한 자리가 있다. 그건 일상생활의 실제 영역에 있어.
하지만다른 사람들이며 자연과의 관계를 포함하여 우리네 삶의 모든 측면에서 마인드의 지식이 우세할 때…그건 괴물 같은 기생충이 되어서, 만약 검증하거나 저지하지 않는다면 지구의 모든 생명을 죽이고 끝에 가서는 제 주인을 죽이면서 그 자체도 죽을 수 있다.
당신은 시간 초월이 인식을 어떻게 바꿀 수 있는지 얼핏 들여다봤다. 그러나 그 경험이 아무리 매혹적이고 심원하다 해도 그 하나로는 부족하다. 우리한테 필요하고 우리가 관심 갖는 것은 견고하고 꾸준한 의식 변화이다.
그러니… 현재 순간을 부정하는 패턴과 현재 순간에 대한 저항을 부수라.
과거나 미래가 필요하지 않을 때면, 언제나 거기서 주의를 끌어내도록 하라.
일상에서 가능한 한 자주 시간 차원에서 벗어나라.
<지금> 순간으로 곧장 들어서기가 힘들다면, <지금> 순간에서 습관적으로 빠져나오려는 마인드의 성향을 관찰하는 것부터 시작하라.
미래는 늘 현재보다 더 좋거나 더 나쁘게 상상된다는 점을 발견하게 될 것이다. 상상하는 미래가 더 좋다면 희망이나 즐거운 기대가 생긴다. 더 나쁘다면 걱정과 불안이 생긴다.이도 저도 다 망상이다.
그렇게 자신을 관찰하다 보면 우리네 삶에 현재 순간이 저절로 더 많이 들어온다.
‘아, 내가 지금 현재에 있지 않구나’ 하고 느끼는 순간, 우리는 현존하는 것이다.
자기 마인드를 관찰할 수 있을 때마다, 마인드에 갇히는 일은 더 이상 생기지 않는다. 그렇게 할 때, 마인드가 아닌 것에서 나오는 듯한 뭔가가 또 나타나는데… 그건 바로 목격하는 존재이다.
자기 마인드를… 즉, 자신의 생각이나 감정뿐 아니라 여러 상황에 대한 반응을… 감시하는 파수꾼으로서 실재하라.
자신의 반응뿐 아니라 반응하게 하는 상황이나 사람들에게도 관심을 가지라. 또한 얼마나 자주 과거나 미래에 주의를 돌리는지도 주목하라.
관찰하는 것을 판단도 분석도 하지 말라. 생각을 지켜보고, 감정을 느끼고, 반응을 관찰하라. 그런 것 때문에 개인적인 문제를 만들지 말라.
그렇게 하다 보면 관찰하는 어떤 것보다 훨씬 더 강력한 뭔가를 느끼게 될 것이다.
그건… 마인드의 내용 이면에서 조용히 관찰하는 존재, 말없는 감시인이다.
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감정이 강하게 실린 반응을 촉발하는 상황에서는 현재에 더욱 더 깊이 실재할 필요가 있다.
이를테면, 자기 이미지가 위협받거나 두려움 일으키는 도전이 삶에 닥치거나 매사에 뭔가가 잘 안 풀리거나 감정적인 콤플렉스가 과거에서 튀어나올 때에 그렇다.
그런 경우에 우리는 ‘의식도 자각도 못하게’ 되는 성향이 있다.
반응이나 감정에 휩쓸려서 내가 곧 그 반응이나 감정이 돼 버린다.
그리고 그걸 행동으로 드러낸다.
자신을 정당화하고, 상대가 잘못 됐다 주장하고, 공격하고, 방어하고… 이건 <참된 나>가 하는 게 아니야, 이건 다 낡은 반응 패턴이야, 익숙한 생존 모드에서 움직이는 마인드가 그렇게 하는 것이다.
마인드와 동일시하면마인드에 에너지를 주게 되고, 그걸 주시하면거기서 에너지를 제거하게 된다. 마인드와 동일시하면시간을 더 많이 만들어 내게 되고, 그걸 관찰하면시간 초월한 차원이 열린다.
마인드에서 끄집어낸 에너지는 존재로 바뀐다.
실재한다는 게 무엇인지 한 번이라도 느낄 수 있다면, 실용적인 목적을 위한 시간이 필요치 않을 때마다 시간의 차원에서 벗어나 그냥 <지금> 순간으로 더 깊이 이동하려는 선택이 훨씬 더 쉬워진다.
그렇다고 해서, 실질적인 문제 때문에 시간을 언급할 필요가 있을 때 과거나 미래 같은 시간을 활용하는 능력이 상하지 않는다. 또한 자신의 마인드를 활용하는 능력도 상하지 않는다.
- 하지만 시간 감각이 없다면 우리가 이 세상에서 어떻게 제 구실을 하겠는가? 노력해야 할 목표가 전혀 없을 거야. 내 과거가 지금의 나를 만드는 것이니까, 시간을 지운다면 내가 누구인지 나도 모르게 될 거야. 내 생각에, 시간은 아주 소중한 것이며 그걸 허투루 낭비하기보다는 지혜롭게 쓰는 법을 배워야 해.
시간은 소중한 것이 전혀 아니야. 왜냐하면 시간은 환상이니까.
우리가 소중하게 인식하는 것은 시간이 아니라 시간의 한 시점… 바로 <지금> 순간이다.
이것이 정말 소중한 것이야.
과거나 미래 같은 시간에 더 몰두할수록, 가장 소중한 것인 <지금> 순간을 더 많이 놓친다.
- 그게 왜 가장 소중하지?
왜냐하면…
첫째, 오로지 그것밖에 없으니까. 그게 전부야. 우리네 삶은 이 끝없는 현재라는 공간에서 다 펼쳐지며, 이 끝없는 현재만이 늘 불변이다. 삶은 지금이야. 우리네 삶이 지금이 아닌 적은 결코 없었으며 앞으로도 그럴 것이야.
둘째,<지금> 순간이야말로 우리가 마인드의 한계를 넘어설 수 있는 유일한 시점이기 때문이다. <지금>은 시간을 초월하고 형태가 없는 <존재> 영역에 이르는 유일한 시점이다.
- 완전한 의식이나 영적 깨달음에 가까이 다가가기 전에… 내 마인드의 작동에 관해 아직도 많이 알아야 할 것 같다.
아니, 그렇지는 않아. 마인드 문제는 마인드 수준에서 해결될 수 없어. 마인드의 기본적인 기능 장애가 무엇인지 납득하게 되면… 따로 알거나 이해해야 할 것이 별로 없다.
마인드의 복잡한 성질을 연구하면 훌륭한 심리학자가 될 수 있겠지만, 그렇게 해서 마인드를 넘어설 수는 없을 것이다. 광기를 연구한다 해서 멀쩡한 정신을 만들어 내기는 쉽지 않은 것과 마찬가지이다.
... 거짓된 나인 <에고>가 생겨나고, 여기서 모든 고통과 불행이 시작된다.
무자각 상태의 기본 메커니즘을 우린 이미 알아봤다. 즉…
마인드와 동일시함으로써 --> 거짓된 나인 <에고>가 생겨나고 --> 이 에고가 <존재>에 뿌리내린 <참된 나>를 대체하면서 --> 예수가 이른 대로, 우리는 ‘포도나무에서 잘려 난 가지’ 신세가 된다.
에고의 욕구에는 끝이 없다. 그건 자신이 취약하고 위협 받고 있다고 느끼기 때문에 두려움과 결핍의 상태에서 산다. 마인드의 근본적인 기능 장애가 어떻게 작동하는지 알게 되면, 그 장애의 무수한 증상을 일일이 탐구할 필요가 없으며 그 장애를 개개인의 복합적인 문제로 만들 필요도 없게 된다.
물론 <에고>는 그런 문제를 아주 좋아한다. 에고는 미망에 빠진 자아감을 유지하고 강화하기 위해 ‘빈대 붙을’ 뭔가를 늘 찾고 있으며, 이른바 문제라는 것들에 쾌히 들러붙을 것이다. 바로 이 때문에 많은 사람들 경우 자아감의 상당 부분이 자신의 문제와 밀접하게 연결된다.
그런 일이 일어나도 에고는 문제에서 벗어나기를 원치 않는데… 왜냐하면 그건 자신이 없어진다는 뜻이 되기 때문이다. 무자각적인 에고는 아픔과 고통을 키울 수 있다.
따라서 무자각의 뿌리가 감정이나 마인드와 자신을 동일시함에 있다는 점을 알기만 하면, 우리는 마인드에서 빠져나오게 된다. 우리는 실재하게 된다. 실재할 때… 마인드가 본래대로 있게 하면서도 그 그물에 걸려들지 않을 수 있다.
마인드 자체에 기능 장애가 있는 건 아니야. 이건 아주 훌륭한 도구야. 기능 장애는 우리가 마인드에서 자신을 찾고 그걸 자기 자신이라고 착각할 때 생긴다. 그때 마인드는 에고의 마인드가 되어 우리 삶 전체를 쥐고 흔든다.
의식하는 경우… 이 측면은 ‘난 썩 잘나지 못했어, 별로 가치가 없어’ 같은 느낌으로 끊임없이 심란하게 나타난다. 의식하지 못하는 경우에는… 바깥의 뭔가를 몹시 갈망하고 원하고 필요로 하는 느낌으로 에둘러서 나타난다.
둘 가운데 어떤 경우든, 자기 내면에서 느끼는 헛헛한 구멍을 채우기 위해 자기가 동일시하는 것들과 에고의 만족을 종종 강박적으로 쫓아다니게 될 것이다. 그래서 재산이나 돈, 성공, 파워, 사회적 인정, 특별한 관계 등을 얻으려고 애쓰는데… 이건 사실 더 좋은 자아감을 느끼고 자신이 더 온전하다고 느끼기 위함이다.
하지만 그런 걸 다 얻었다 해도… 헛헛한 구멍은 그대로 있으며 이 구멍에는 바닥이 없다는 것을 곧 알게 된다. 그때 그들은 자신을 더 이상 오도하고 현혹할 수 없기 때문에 진짜 곤경에 빠지게 된다. 물론, 그런 일을 계속 할 수 있고 하기도 하지만, 그래봤자 점점 더 힘들어진다.
에고 마인드에 지배당하는 한 진정으로 안도할 수 없다.
원하던 것을 얻고 갈망이 막 충족된 짧은 기간 이외에는성취감이나 평온을 누릴 수 없다.
<에고>가 자아감에서 비롯되는 것이기 때문에, 그건 바깥의 사물과 동일시할 필요가 있다. 그건 끊임없이 보호 받으려 하고 계속 자양분을 얻으려 한다.
에고가 가장 흔히 동일시하는 것은… 소유물 (재산), 직업, 사회적 지위와 인정, 지식과 교육, 외모, 특별한 능력, 각별한 연줄, 개인과 가족의 내력, 신념 체계 등이며, 또 민족, 인종, 종교 등에서 집단적 일체감도 종종 해당된다.
이 가운데 그 무엇도… <참된 나>가 아니다.
이런 사실이 놀랍고 무서운가?
아니면, 이런 사실을 알게 되어 다행이라고 여기나?
이 모든 걸 우리는 조만간 내려놓게 될 것이야. 어쩌면 이런 사실을 믿기가 아직은 아주 힘들지도 모른다. 그리고 나는 그런 것 어디에서도 우리 각자의 정체성을 찾을 수 없다는 점을 믿으라고 부탁하지 않는다.
이것이 진실임을… 죽음이 다가오는 걸 느끼는 마지막 순간에 깨달을 거야. 죽음은 <참된 나>가 아닌 것을 죄다 벗겨낸다. 삶의 신비는 “죽기 전에 죽는” 데 있으며… 죽음이 없다는 것을 발견하는 데 있다.
- 당신은 두려움을 우리의 기본적이고 근본적인 감정적 아픔의 일부라고 말했다. 두려움은 어떻게 생겨나며 사람들 삶에 왜 그리도 많은가?
그런데 어느 정도의 두려움이 건강한 자기방어가 되는 건 아닐까? 만약 불을 두려워하지 않는다면, 거기에 손을 넣어 화상을 입을 수도 있으니까.
이런 유형의 심리적 두려움은 대체로 지금 일어나고 있는 것이 아니라 일어날지도 모르는 것에서 비롯된다.
우리가 불길에 손을 넣지 않는 이유는 두려움 때문이 아니라 불에 덴다는 것을 알기 때문이다. 불필요한 위험을 피하는 데 두려움은 필요치 않아. 최소한의 분별력과 상식만 있으면 돼. 그런 현실적인 문제에는 과거에 배운 교훈을 적용하면 좋다.
그런데 만약 누군가가 불덩이나 물리적 폭력으로 위협한다면 두려움 같은 것을 느낄 수 있다. 이건 위험 앞에서 몸을 움츠리거나 뒤로 물러나는 본능적 행동이지만 지금 우리가 얘기하는 두려움의 심리적 상태는 아니다.
두려움의 심리적 상태는… 구체적이고 당장 긴급한 위험과는 결이 다르다. 두려움은 불쾌, 고민, 걱정, 신경질, 긴장, 무서움, 병적 공포 등 여러 형태로 나타난다. 이런 유형의 심리적 두려움은 대체로 지금 일어나고 있는 것이 아니라 일어날지도 모르는 것에서 비롯된다. 나는 지금 여기에 있는데 내 마인드는 미래에 가 있다. 이것이 불안감으로 들어찬 갭을 만든다.
만약 자기 마인드와 동일시돼 있고 <지금> 순간의 힘이며 소박함과 접촉을 잃는다면, 이 불안의 갭이 늘 따라다닐 것이다. 우리는 현재 순간에는 언제든 대처할 수 있지만 마인드의 투영에 불과한 것에는 대처할 수 없어. 즉, 미래에는 대처할 수 없다.
게다가 앞에서 지적했듯이, 자신을 자기 마인드와 동일시하는 한 <에고>가 우리 삶을 지배하여 폐허로 만들 것이다. 에고는 정교한 방어 기제를 갖추고 있음에도 불구하고 그 유령 같은 본질 때문에…자신이 저항력이 아주 약하며 불안정하고, 그래서 계속 위협받고 있다고 느낀다. 겉으로는 아무리 자신만만해 보인다 해도 실제로는 그렇다.
이제 감정이란 우리네 마인드에 대한 몸의 반응이라는 점을 기억하자.
마인드가 만든 <거짓된 나>인 에고한테서 몸은 어떤 메시지를 끊임없이 받나?
“위험해, 난 위협받고 있어.”
그리고 이 지속적인 메시지로 인해 생성된 감정은 무엇인가? 당연히 두려움이다.
두려움의 원인은 많아 보인다. 상실 두려움, 실패 두려움, 상처 입을까 두려움 등 많지만궁극적으로 모든 두려움은… 죽음과 소멸에 대한 <에고>의 두려움이다. 에고에겐 죽음이 언제나 코앞에 있어. 마인드와 동일시된 상태에서는 죽음의 두려움이 우리 삶의 모든 측면에 영향을 끼친다.
예를 들어, 언쟁에서 내 생각이 옳고 네 생각이 잘못 됐다고 부득부득 우기는 것처럼 사소하고 ‘정상적으로 보이는’ 일조차도… 사실은 죽음의 두려움에서 나오는 것이다.
부득부득 우긴다는 것은 ‘나와 동일시하는 정신적 입장을’ 강박적으로 방어하는 것인데, 이 ‘동일시한 정신적 입장’이 만약 옳지 않은 것으로 드러난다면 마인드를 기반으로 한 자아감이 소멸되리라는 위협이 심각해진다.
그러니 <에고>인 <나>에게는 “그래, 내가 옳지 않아, 잘못 됐어” 하고 물러설 여지가 있을 수 없다. 옳지 않음이 곧 죽음이니까. 이것이 바로 수많은 인간관계가 깨지고 전쟁이 발발하는 주원인이다.
자신을 마인드와 분리할 때… 즉, 마인드와 더 이상 동일시하지 않을 때… ‘내가 옳은지 그른지’ 따위는 자아감과 무관해지고, 그러면 ‘내가 옳아야 한다’는 강박관념도 사라질 것이다.
그런 강박적인 욕구도 일종의 폭력인데, 마인드와 분리되면 그런 폭력을 전혀 쓰지 않고도 우리는 자신이 느끼고 생각하는 것을 명확하고 단호하게 밝힐 수 있다. 그러면서도 공격이나 방어의 기미는 전혀 없을 것이다.
이때 우리의 자아감은 마인드가 아니라 내면에 있는 더 깊고 더 참된 곳에서 나오게 된다.
자신을 방어하거나 옹호하려는 갖가지 욕구를 경계하라.
뭘 방어한다는 거지? 알고 보면… 착각에서 나온 정체성(동일시 대상)이나 자기 마인드에 있는 이미지나 허구적인 실체를 방어하는 것이다. 이런 습관적 행위를 ‘어라, 내가 지금 그렇게 하고 있네’ 의식하고 목격하면, 그런 패턴에서 분리된다. 자각하지 못한 패턴이 우리네 깨어 있는 의식의 빛 속에서 빠르게 녹아 없어질 것이다. 그리고 인간관계를 좀먹는 언쟁이며 분쟁이며 파워게임 따위에 다 종지부가 찍힐 것이다.
다른 사람들에게 행사하는 권력은… 힘으로 위장한 나약함이다.
진정한 지배력과 영향력은 우리 내면에 있고, 이제 우리도 그걸 이용할 수 있다. 그렇기 때문에, 자신을 자기 마인드와 동일시하고, 그 결과 자신의 진정한 파워와 단절된 사람은… <존재>에 더 깊이 뿌리내린 ‘나’와 단절된 사람은… 항상 두려움을 안고 살 것이다.
자기 마인드를 넘어선 이들은 아주 적다.
따라서 우리가 만나거나 아는 사람들 모두가사실상 두려움 속에서 살고 있다고 짐작해도 틀리지 않는다. 두려움의 강도만 다를 뿐이다. 걱정이며 불안에서부터 막연한 우려나 희미한 위협감에 이르기까지 다양하다. 대다수 사람들은 두려움이 더 예리한 형태를 띨 때 비로소 그걸 의식하게 된다.
이것을 어린애한테도 가르칠 수 있고 언젠가는 아이들이 학교에서 가장 먼저 배우는 축에 들어갈 것이다.
고통의 몸체에 하도 익숙해지다 보니,고통 자체가 '나'라는 착각에 빠지기 쉽다.
내면에서 벌어지는 것을 감시하는 자로서 존재한다는 기본 원칙을 이해하게 되면…
그리고 그것을 체감함으로써 확실히 깨닫는다면… 가장 강력한 변환 도구를 마음대로 부리게 되는 것이다.
그렇다 해서 아무런 내적 저항 없이 아픔을 술술 털어낼 수 있다는 뜻은 아니야. 삶의 대부분을 자신의 감정적 아픔덩어리와 바짝 동일시하면서 살아왔고 자아감의 전부나 상당 부분이 아픔덩어리에 들어 있다면, 내적 저항이 특히 더 클 수밖에 없다.
이건… 아픔덩어리에서 불행한 자신을 만들어 냈으며 마인드가 만들어 낸 허구를 ‘나 자신’이라 믿는다는 뜻이다.
이런 경우,자신의 정체성을 잃는다는 무자각적인 두려움 때문에 모든 분리에 (즉, 동일시하기를 멈춤에) 강한 저항이 생길 것이다. 달리 말해, 잘 모르는 것에 뛰어들어서, 불행하지만 친숙한 ‘나’를 잃기보다는… 차라리 아픔을 겪는 게, 아픔덩어리가 되는 게 더 낫다고 여길 수 있다.
그런 경우에 해당된다면, 자신의 내면에 있는 저항을 관찰하라.
아픔에 집착하는 모습을 지켜보라. 경계 태세를 아주 높이라. 불행한 상태에서 맛보는 기묘한 만족감을 관찰하라. 그것에 관해 얘기하거나 생각하려는 강박 충동을 관찰하라. 저항을 의식적인 것으로 만들면, 그 저항이 멈출 것이다. 그때 아픔덩어리에 주의를 기울이고 증인으로 머물러 아픔덩어리의 변형을 주도할 수 있다.
이건 오로지 각자가 개인적으로만 할 수 있다. 아무도 대신해 줄 수 없다.
그러나 운이 좋아서 이미 높은 수준의 의식을 갖춘 이들을 만나 그들과 함께 현존 상태에서 연결될 수 있다면, 대단히 유익하게 과정을 앞당길 수 있다. 그런 식으로 각자의 빛이 빠르게 더 강해질 것이다. 막 불붙기 시작한 통나무를 이미 훨훨 타고 있는 것 곁에 잠시 두었다가 떼어 놓으면, 첫 번째 통나무는 훨씬 더 강렬하게 타오를 것이다. 결국, 그건 같은 불길이야.
그런 불꽃이 되는 것이 영적 마스터의 기능들 중 하나이다. 일부 치유 전문가들도 그런 기능을 수행할 수 있는데, 단, 이미 마인드 수준을 넘어섰고 누군가와 작업하는 동안 강렬한 의식적 존재 상태를 만들어 유지할 수 있는 경우에만 그렇다.
우리가 겪는 감정적인 아픔은 모조리 우리 안에 웅크리고 있는 다른 아픔의 잔재 뒤로 숨어든다.
그건 이미 거기에 있던 과거의 아픔과 합쳐져서 우리네 마인드와 몸에 기식하게 된다.
여기에는 우리가 태어난 세상의 무지와 무자각 때문에 어린 시절에 겪어야 한 아픔도 물론 들어간다.
이 퇴적된 아픔이 우리 몸과 마인드를 점령하고 있는 부정적 에너지장이다. 이것을 만약 보이지 않지만 제 나름대로 움직이는 실체로 볼 수 있다면, 진실에 매우 근접한 것이다.
이것이 바로 감정의 아픔덩어리이다. (혹은, 고통의 몸체이다.)
이 아픔덩어리는 두 가지 형태로 존재한다. 휴면 상태와 활동 상태.
아픔덩어리는 대체로 전체 시간의 9할 정도는 졸고 있지만, 심히 불행한 사람의 경우엔 100% 시간 내내 꿈틀거릴 수도 있다. 어떤 이들은 거의 전적으로 아픔덩어리를 통해 사는 반면에, 또 어떤 이들은 그것을 특정 상황에서만 겪을 수 있다. 이를테면, 아주 무간한 사이에서, 혹은 과거의 상실이나 절망, 배신 또는 신체나 감정의 상처 등과 연결된 상황에서 그렇다.
이 졸고 있는 고통의 몸체를 무엇이든 꿈틀거리게 할 수 있다. 특히 당사자의 과거 아픔 패턴과 공명하는 것이라면 더욱 더 그렇다. 조는 상태에서 깨어날 채비가 돼 있을 때, 그건 가까운 누군가의 악의 없는 말이나 생각으로도 활성화될 수 있다.
어떤 고통의 몸체는 계속 징징대는 아이처럼 밉살스럽고 불쾌하지만 비교적 해롭지 않다.
또 어떤 아픔덩어리는 사악하고 파괴적인 괴물이요 진짜 악마이다. 개중에 어떤 것은 물리적 폭력도 꺼리지 않으며, 더 많은 것은 감정적인 폭력을 삼가지 않는다.
어떤 고통의 몸체는 그 주인의 주변 사람이나 지인들을 공격하는 반면에, 또 어떤 것은 직접 주인을 공격할 수도 있다. 이런 경우 자신의 삶에 대한 생각과 감정은 아주 부정적이고 자멸적인 성격을 띤다. 질병이며 불행한 일이 그렇게 해서 종종 발생한다. 제 주인을 자살로 몰아넣는 아픔덩어리도 있다.
잘 안다고 여겨 오던 어떤 사람이 어느 날 갑자기 낯설고 혐오스러운 괴물이 되어 내 앞에 마주할 때, 우리는 상당히 큰 충격을 받게 된다. 하지만 이 아픔덩어리를 다른 누구보다도 자기 자신 안에서 관찰하는 것이 더 중요하다.
어떤 형태로든 우리한테 불행의 징후가 되는 것을 죄다 주시해야 하니… 그것이 꿈틀거리며 일어나는 고통의 몸체가 될 수 있기 때문이다. 그건 짜증이나 성급함, 울적한 기분, 괜히 어깃장 놓으려는 태도, 노여움, 분노 발작, 우울증, 또 대인관계에서 극적인 행동을 취하려는 욕구 등의 형태를 띨 수 있다.
이 고통의 몸체가 졸다가 잠깨려는 순간을 포착하라.
다른 모든 현존하는 실체와 마찬가지로 고통의 몸체도 생존하기를 원하는데, 우리가 그것을 무의식적으로 자신과 동일시할 때만 생존이 가능하다. 그때 그건 벌떡 일어나서 우리를 지배하여 ‘우리 자신이 되고’ 우리를 통해 살 수 있다. 그건 ‘먹이’를 섭취하기 위해 우리를 필요로 한다.
그건 그 자체 에너지에 공명하는 우리네 체감에서 에너지를 얻으며 노여움이나 증오, 비탄, 감정 폭발, 파괴적 성향, 폭력, 심지어 질병 같이 아픔을 더 키우는 것이라면 무엇이든 먹이로 삼는다. 그리하여 고통의 몸체가 우리를 장악했을 때, 그건 자체 에너지 주파수를 되쏘는 상황을 우리 삶에서 만들어 그 에너지를 먹고 산다.
아픔은 아픔만 먹고 살 수 있다. 아픔은 기쁨을 먹고 살 수 없다. 소화해내지 못하니까. 고통의 몸체에 한번 정복당하면, 우리는 아픔을 더 많이 원하게 된다.
그래서 피해자나 가해자가 된다. 직접 고통을 겪거나 누군가에게 고통을 가하고 싶어진다. 혹은 둘 다를 동시에 원한다. 전자와 후자는 실제로 별반 다르지 않다.
물론 대다수 사람들은 이런 사실을 의식하지 못하기 때문에 “난 아픔을 전혀 원치 않아!” 하고 맹렬히 주장할 것이다.
하지만 자세히 살펴보면… 우리네 생각과 행동은 자신과 다른 이들한테 계속 아픔을 주게끔 설계돼 있음을 발견할 것이다. 이런 점을 우리가 진정 의식한다면… 그 패턴은 녹아 없어질 것이다. 왜냐하면, 정신 나가지 않고서야 누가 아픔을 더 많이 바라겠으며, 의식적으로 미치광이가 될 사람은 아무도 없으니까.
아픔덩어리는 에고가 드리운 그림자로서, 실제로 우리네 의식의 빛을 겁낸다. 그건 발각될까봐 겁낸다. 그것의 생존 여부는… 그걸 우리가 무의식적으로 자신과 동일시하느냐, 또 내면에 도사린 아픔 직시하기를 무의식적으로 두려워하느냐에 좌우된다. 만약 이 아픔덩어리를 직시하지 않고 우리 의식의 빛을 거기에 비추지 않는다면… 그건 계속 발톱을 드러낼 것이다.
고통의 몸체가 쳐다보기도 싫을 만큼 위험한 괴물로 보일 수 있지만, 분명히 말하건대, 이건 한낱 실체 없는 환영에 불과한 것이며 우리 현존의 힘에 대항할 수도 없다.
몇몇 영적 가르침은 모든 고통이 궁극적으로 환상이라고 언명하는데, 이건 진실이다.
한데 “당신도 진실이라고 여기나?” 하는 점이 중요하다. 더 나아가, 단순한 믿음만으로는 저 언명을 진실로 만들지 못한다.
죽을 때까지 고통을 겪으면서도 계속 이건 환상이라고 말만 하는 데 그치고 말 것인가?
그렇게 한들 과연 고통에서 벗어나게 될까?
이제 우리는 각자의 생생한 체감을 통해 이 진실을 깨달을 수 있게 될 것이다.
고통의 몸체는 우리의 관찰을 받아 정체가 드러나기를 원치 않는다. 우리가 관찰하고 내면에서 그 에너지장을 느끼고 거기에 주의를 기울이는 순간… 그것과의 동일시가 깨진다. 더 높은 차원의 의식이 열린다. 난 그것을 현존이라고 부른다.
이제 우리는 아픔덩어리의 목격자나 감시인이다. 이건… 아픔덩어리가 우리를 참칭하면서 우리를 더 이상 이용할 수 없고, 우리한테서 더 이상 에너지를 빨아들일 수 없다는 뜻이다.
우리가 자신의 심원한 힘을 발견했다는 뜻이다.
우리가 <지금> 순간의 힘에 다가서게 된 것이다.
우리가 아픔덩어리와의 동일시를 깰 만큼 충분히 의식하게 될 때… 그건 어떻게 되나?
고통의 몸체를 만드는 것은 무자각인데, 의식이 그것을 의식(자각)적인 것으로 변질시킨다. 이 보편적 원리를 바울 사도가 잘 표현했다. “모든 것은 빛을 받으면 보이게 되고, 빛에 드러나는 것은 무엇이든 스스로 빛이 된다.” (에베소서 5:13)
우리는 어둠과 싸울 수 없듯이 고통의 몸체와도 싸울 수 없다. 그렇게 하려고 하면 내적 갈등이 생겨 고통이 더 많아질 것이야. 주시하는 것만으로도 충분하다. 주시한다는 것은 그걸 그 순간에 실재하는 것의 일부로 받아들인다는 뜻이다.
고통의 몸체 = 아픔 덩어리 = 과거의 누적된 아픔
아픔덩어리는 갇힌 생명 에너지로 이뤄진다. 이 에너지는 우리의 전체 에너지장에서 떨어져 나간 것이며 마인드와 동일시라는 부자연스러운 과정의 결과 한동안 독자성을 띤다. 이건 불시에 스스로 돌변하여 자기 꼬랑지를 삼키려고 하는 짐승처럼 반생명적인 것이 된다.
우리네 문명이 어째서 생명 파괴적인 것이 되었다고 생각하나? 하지만, 생명을 파괴하는 힘마저도 여전히 생명 에너지이다.
우리가 마인드와 떨어져서 감시자가 될 때도, 고통의 몸체는 한동안 여전히 꿈틀대면서 우리를 자기와 자꾸 동일시하게 만들려고 꾀를 낼 것이다. 우리가 동일시하기를 그만둠으로써 에너지를 더 이상 공급하지 않더라도 아픔덩어리는 타성 때문에 스스로 돌아가는 물레바퀴처럼 한동안은 꿈틀거린다. 이 단계에서 그것이 신체 여러 부위에 괴로움과 아픔을 일으킬 수도 있겠지만, 그게 오래 가지는 않는다.
현재에 계속 머물면서 예리하게 의식하라. 항상 경계하는 마음으로 자신의 내면 공간을 지키라. 이 아픔덩어리를 직접 관찰하고 그 에너지를 느낄 수 있을 만큼 충분히 실재해야 한다. 그러면 그건 우리 생각을 통제할 수 없다. 우리네 생각이 아픔덩어리의 에너지장과 동조하는 순간, 우리는 그것과 동일시되며 우리의 생각으로 다시 그걸 먹여 살리게 된다.
예를 들어, 노여움이 아픔덩어리의 주된 에너지 진동이고 우리가 화를 내면서 누군가가 나에게 한 짓이나 그자를 한번 손봐줘야겠다는 생각을 품는다면, 우리는 무자각 상태가 되며 아픔덩어리가 곧 ‘나 자신’이 된다. 분노가 있는 곳에는 그 밑에 늘 아픔이 있기 마련이다.
혹은, 어두운 분위기가 찾아들고 갖가지 부정적인 생각에 빠져 내 삶이 참으로 하찮고 끔찍하다고 생각하기 시작하면, 그 몇몇 생각의 벡터가 고통의 몸체와 같은 방향을 달리게 되어 우리는 무자각에 빠지고 아픔덩어리의 공격에 취약해진다.
여기서 ‘무의식이나 무자각’은 어떤 정신적 패턴이나 감정적 패턴과 동일시된다는 뜻이다. 이건 감시자가 완전히 없어진다는 뜻도 포함한다. 의식적으로 오랫동안 계속 주의를 기울이면… 아픔덩어리와 우리네 생각 과정의 연결이 차단되어 아픔덩어리가 변질하게 된다. 고통이 우리 의식의 불꽃에 연료가 되고, 그 결과 의식의 불길이 더 환히 타오르는 것처럼 보인다.
이건 쇠를 귀금속으로 변형하는 고대 연금술의 밀교적 의미와 마찬가지로, 고통을 깨어난 의식으로 변환하는 것이다. 의식의 계층화가 멈추고 내면의 분열이 치유됨으로써 우리는 다시 온전해진다. 그때 우리의 책임은 아픔을 더 이상 만들지 않는 것이다.
이 과정을 요약해 보자.
자기 내면의 감정에 주의를 집중하라. 그것이 바로 아픔덩어리라는 것을 알아두라.
그것이 내면에 있다는 점을 받아들이라. 그것을 생각하지 말라. 즉, 감정이 생각으로 바뀌지 않게 하라. 그것을 판단도 분석도 하지 말라.
아픔덩어리의 특질을 자신의 정체성으로 만들지 말라. 계속 현재에 머물면서 내면에서 일어나는 일을 계속 관찰하라. 감정적인 아픔뿐 아니라 그걸 ‘지켜보는 관찰자’요 말없는 감시인이 있다는 점도 인식하라.
이것이 바로 <지금> 순간의 힘이요, 우리네 본연의 의식적인 현존의 힘이다.
그렇게 하면서 무슨 일이 일어나는지 보라.
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많은 여성들 경우, 아픔덩어리가 특히 생리를 앞두고 눈뜬다. 그것이 잠깨는 이유 등에 관해서는 뒤에 가서 더 자세히 얘기하겠다. 지금은 이런 점만 말하고 싶다. 즉…
그 순간에 방심하지 않고 늘 조심하며 내면에서 느끼는 것에 지배되는 대신 그걸 죄다 지켜볼 수 있다면… 가장 강력한 영적 수행 기회를 얻게 되며, 그때 과거의 모든 아픔을 빠르게 변환할 수 있다.
- 그 어떤 인생도 아픔과 슬픔에서 완전히 자유롭지 못하다. 그런 것을 피하려 들기보다는 그런 것을 안고 사는 법을 배워야 하는 게 아닐까?
사람들이 겪는 아픔 대부분은 겪지 않아도 되는 것이다. 마인드를 지켜보지 않고 마인드가 우리 삶을 지배하게 놔두는 한 아픔은 저절로 만들어진다. 우리가 지금 만들어내는 아픔은 늘… 있는 것을 그대로 받아들이지 않고 거기에 자기도 모르게 저항할 때 생긴다.
생각 수준에서 하는 저항은… 어떤 형태의 판단이다. (평가, 분류, 낙인찍기, 비판 등). 감정 수준에서 하는 저항은… 어떤 형태의 부정성이다. (부정적인 생각, 감정, 태도).
아픔의 통렬함은 현재 순간에 저항하는 정도에 따라 다르고, 이 저항의 정도는 또 우리가 마인드와 얼마나 크게 동일시하는지에 따라 다르다. 마인드는 늘 <지금> 순간을 부정하고 여기서 벗어나는 길을 모색한다.
달리 말해, 자기 마인드와 더 동일시될수록 더 큰 고통을 겪는다.
혹은 이렇게 말할 수도 있다. <지금>이라는 순간을 더 많이 존중하고 수용할수록 우리는 아픔과 고통에서 더 자유로워지고… 에고 마인드에서 더 자유로워진다.
그렇다면 마인드는 왜 <지금> 순간을 습관적으로 부정하거나 거기에 맞서는 건가?
왜냐하면, 마인드는 과거와 미래라는 시간이 없으면 기능하지 못하고 통제하지도 못하기 때문인데, 또 그런 이유에서 시간을 초월한 순간인 <지금>을 위협으로 여기기 때문이다.
시간과 마인드는 사실상 불가분한 관계에 있다.
인류가 없고 식물과 동물들만 있는 지구를 상상해 보라. 거기에도 과거와 미래가 있을까?
그곳에서도 어떤 의미로든 시간을 얘기할 수 있을까?
거기서 누군가가 “지금 몇 시야?” 혹은 “오늘은 며칠이야?” 하고 묻는다면, 그런 질문은 아무 의미도 없을 것이야. 그런 물음에 참나무나 독수리는 어리둥절하여 “시간이 뭔데?” 하며 되묻고는 이렇게 대꾸하리라.
“아아, 그건 물론 지금이지. 시간이란 바로 지금이야. 그것 말고 또 뭐가 있겠어?!”
그래, 이 세상에서 우리에겐 마인드만큼이나 시간도 필요하지만, 마인드와 시간이 우리 삶을 지배하는 지점이 있는데, 여기가 바로 마인드의 기능 장애와 아픔과 슬픔이 자리 잡은 곳이다.
마인드는 자신의 통제력을 담보하기 위해 현재 순간을 과거나 미래로 계속 덮으려 든다. 그 결과, <지금> 순간과 불가분한 <존재>의 생명력과 무한한 창조적 잠재력이 시간에 의해 감춰지고, 우리네 진짜 본질은 마인드에 의해 흐려진다.
시간이 점점 더 무거운 짐이 되어 인간 마인드에 쌓여 왔다.
사람은 누구나 다 이 무게에 시달리고 있는데, 그러면서도 <지금>이라는 소중한 순간을 무시하고 부정하거나 미래의 어떤 순간에 이르는 수단으로 축소하면서 시간의 하중을 계속 키우고 있다. 미래의 어떤 순간이라는 것은 결코 실제가 아니라 마인드에만 있는 것인데도 말이다. 인간의 집단 마인드와 개별 마인드에 퇴적된 시간 속에는 또한 과거의 아픔이 엄청나게 많이 잔존한다.
만약 자신이나 다른 이들한테 더 이상 아픔을 초래하지 않고자 한다면, 만약 아직도 내 안에 살고 있는 과거 아픔의 잔재에 새 아픔을 보태고 싶지 않다면… (과거나 미래 같은) 시간을 더 이상 만들지 말라. 혹은, 삶의 실제 측면을 다루는 데 필요한 것 이상은 만들지 말라.
(과거나 미래라는) 시간을 만들지 않으려면 어떻게 하나?
현재 순간이 우리가 가지고 있는 전부임을 절실히 깨달으라. <지금> 순간을 삶의 주된 초점으로 삼으라. 만약 예전에는 과거나 미래라는 시간 속에 주로 머물다가 가끔씩 <지금> 순간에 들르기만 했다면, 이제는 <지금> 순간으로 거처를 옮겨 살면서 실제 상황의 어떤 측면에 필요하다 싶을 때만 과거와 미래를 잠깐 찾아가라.
현재 순간에 늘 “예스”라고 말하라. 이미 있는 것에 내면에서 저항하는 것보다 더 무익하고 비합리적인 것이 또 뭐가 있겠나? 지금 있고 언제나 지금에 있는 삶에 맞서는 것보다 더 비상식적인 것이 또 뭐가 있겠나? 지금 있는 것에 승복하면서 삶에 “예스”라고 말하라. 그렇게 할 때… 삶이 어떻게 갑자기 더 잘 풀리기 시작하는지를 직접 보라.
∫
- 현재 순간을 받아들일 수 없을 때가 더러 있다. 불쾌하거나 끔찍해서…
그럴 수 있다. 그럴 때는… 현재 순간에 마인드가 어떻게 꼬리표를 붙이는지 지켜보고, 이 분류 과정과 끊임없는 판단이 어떻게 아픔과 불행을 만들어 내는지 관찰하라.
마인드의 작동 구조를 주시함으로써 마인드의 틀에 박힌 저항에서 한 발짝 물러나게 되고, 그때 현재 순간이 있게끔 할 수 있다. 그러면 외부 조건으로부터 자유로워지는 내면 상태를, 진정한 내적 평온을 맛보게 된다.
그 다음엔 무슨 일이 일어나는지 그냥 관찰하고 필요하거나 가능한 경우에 조치를 취하라.
먼저 받아들이고 나서 행동하라. 현재 순간에 어떤 게 담겨 있든 간에, 그걸 마치 내가 선택한 것처럼 받아들이라. 현재 순간에 있는 것에 맞서지 말고 그것과 함께 늘 일하고 움직이라. 그것을 적이 아니라 친구요 동맹으로 만들라. 그러면 삶이 온통 기적처럼 달라질 것이다.
왜냐면, 많은 정신과 의사들이 정신 질환은 뇌 결함 때문에 생기는 것이며, 따라서 당뇨병이나 심혈관질환 등과 마찬가지로 평생 가는 상태라고 여기고 있으니까.
정신의학의 언어는 완치 가능성이 없다고 외칠 뿐이며, ‘만성 정신분열증’이나 ‘중증 정신 장애’ 같은 용어를 자주 쓴다.
하지만 실제에서는 상황이 많이 다르다. 정신분열증은 회복 증상이 아주 희미한 질환으로 간주됨에도 불구하고, 대체로 그 환자들 80%의 경우 시간이 흐르면서 상당한 호전이 관찰된다.
정신 질환 회복은 반드시 모든 증상이 사라져야 한다는 뜻이 아니다. 많은 환자들에게 하나의 기준은, 비록 쉽지 않지만 가치 있는 삶의 목표를 정하고 품위 있는 생활수준을 지탱해 나아가는 것이다. 이런 의미에서, 한 사람이 회복된다는 것은 – 병적 이상과 질병, 증상에 얽매인 상태에서 건강과 활력, 좋은 기분에 초점 맞추는 쪽으로 이동하는 것. 정신의학적 도그마의 족쇄와 스스로 키우는 비관주의에서 해방된, 의미 있는 회복이 모든 이들의 실제 목표이다.
정신 질환 치료의 효과
3. 항정신성 약물은 아주 효과적이다?
미국에서만 2011년 한 해에 82억 달러어치에 해당하는 신경안정제가 310만 명에게 처방됐다. 정신분열증에 시달리는 사람들 치료에서 이 약물은 여전히 기본적인 것이다. 게다가 실용 지침서들에서는 이 약물을 기본적 치료 수단으로 권장한다.
같은 2011년도 한 해에 믿기 어려운 수효의 미국인들이 (1800만 명이), 즉, 전체 청소년과 성인들 14명 가운데 한 명이 항우울성 약물을 복용했다. 유럽의 경우, 영국 정신과 의사들에 따르면, 항울제로 치료한 지 석 달 만에 환자들 50-60%가 호전됐다고 한다. 하지만 그럼에도 불구하고 항울제나 신경진정제의 효과성을 두고 논란이 뜨겁다.
급성 정신질환에 시달리는 사람을 위해 항정신병 약물과 디아제팜 (발륨)과 같은 진정제를 직접 비교한 연구는 놀랍게도 거의 없다. 그 얼마 안 되는 연구를 검토한 결과, 통상적인 진정제가 정신병 증상에 중대한 영향을 미칠 수 있는 것으로 드러났다.
이것은 주변에서 벌어지는 것에 대한 반응의 상당한 저하가 모든 것에 해당함을 암시한다. 제약회사들이 주장하는 특정한 ‘항정신병적 효과’가 아니라.
2세대 항정신병 약물에 대한 38건의 임상 실험을 최근 검토한 결과, 플라세보 (위약) 효과에 비해 그 이점이 미미하다는 결론이 나왔다. 또한, (제약회사들의 후원을 받는 많은) 연구자들이 임상 실험의 부정적인 결과는 내놓지 않고 약물의 좋은 면만 보여주는 죄를 범했을 가능성에 대한 증거를 찾아내기도 했다.
더욱이, 정신 질환에 시달리는 사람들 40% 가량이 어떤 약제를 전혀 쓰지 않고서도 상태를 상당히 호전시킬 수 있음이 알려짐으로써, 포괄적인 항정신병 약물 처방이 과연 적절한 것인지, 더 의문을 품게 됐다.
항울제 경우에는 문제가 좀 더 복잡하다.
하지만 그것을 이용한 이로움은 플라세보 효과보다 더 크지 않다는 데 많은 학자들이 의견을 같이 한다. 몇몇 심한 우울증 환자의 경우, 플라세보와 항울제 이용 간에 임상적 차이가 그래도 컸는데, 그건 항울제에 대한 반응이 높아졌기 때문이라기보다 플라세보에 반응하는 능력이 떨어졌기 때문일 것.
하지만 그 결과를 재검토한 후속 연구자들은 항울제를 복용한 환자들 75%의 상태가 웬만큼 좋아진 반면에 나머지 25%는 우울 증상이 실제로 악화됐다는 것을 발견했다. 이 정보를 토대로 본래 연구자들이 내린 결론은, 항울제를 극단적인 경우에만 처방하며 만약 환자가 몇 주간 동안 치료에 반응하지 않으면 복용을 중단해야 한다는 것이었다. 그리고 우울증 환자들에게 긍정적인 영향을 미치는 신체 운동과 인지행동심리요법을 택하는 것이 더 낫다고 했다.
인간의 정신 질환에 관한 허구
2. “이건 다른 여느 것들과 같은 질환이야” 하는 접근이 불명예를 약화시킨다?
정신 건강에 문제가 있는 사람들이 종종 직면하는 일상적인 낙인과 차별을 두고 정신과 의사들이 자주 불평한다. 또 이 질환들의 존재를 일반 대중에게 교육하는 것이 중요하다고 강조한다. 의학적으로 정통할 필요가 있다는 기치 아래, 그들은 정신분열병과 우울증이 생화학적 불균형과 유전적 뇌 결함 같은 생물학적 결함에 의해 주로 발생하는 여타 질환과 같은 것임을 다중에게 납득시키려고 애쓴다.
많은 정신의학자들은, 정신질환이 발생하는 생물학적 원인들에 관해 더 자주 말함으로써 환자가 이 질환에 잘못이 없음을 주변 사람들에게 ‘증명하도록’ 도우며, 그들에 대한 태도를 개선할 수 있다고 믿는다. 그러나 실제로는, 정신분열증과 우울증이 당뇨병과 같은 질환이라고 설득하려는 시도가 정신 질환에 대한 부정적 태도를 키우는 꼴이 아닌가 싶다.
연구 문헌에 대한 최근 재검토에 따르면, 12개 연구 가운데 11개에서, 정신 이상이 생물학적 원인에서 생긴다는 것이 환자에 대해 주변 사람들이 더 부정적인 태도를 지니게 했다. 하지만 그 원인이 인생 여정이라는 설명에는 사람들 태도가 좀 더 부드러워졌다.
특히, “이건 다른 여느 것들과 같은 질환이야” 하는 접근법은 ‘환자들’의 사회적 배제와 질환이 위험하다는 인식을 더 키웠다.
1. 지난 1백 년 어간에 정신의학은 큰 진전을 이뤘다?
많은 의학 전문 분야가 지난 백 년 동안 달성한 눈부신 성공을 자랑할 수 있다.
소아마비와 수막염 백신은 수백만 생명을 구했다. 최초의 항생제인 페니실린의 개발은, 전염병과 싸움에서 혁명을 일으켰다. 암 환자들과 심장마비 환자들의 생존율이 꾸준히 커지고 있다.
그러나 백 년이 넘은 전문적인 정신의학에서 사회는 무엇을 얻을 수 있었나? 여러 모로 보건대, 아주 적다.
정신의학이 진전해 왔다는 주장은 아주 흔했다. Edward Shorter는 저서 <정신의학 역사 A History of Psychiatry> 머리말에서 이렇게 과시했다. "20세기 말에 중심적인 지적 실체가 있다면, 이건 바로 정신 질환을 유전적 영향을 받은 뇌 생화학 장애로 취급하는 생물학적 접근이 엄청난 성공을 거뒀다는 것이다." 최근의 유명 정신의학자들은 정신의학의 위상을 진정한 의료 전문 분야라고 계속 완강히 옹호하고 있다.
하지만 사실은 전혀 다르다.
만약 당신이 불행히도 정신 질환에 시달린다면, (예를 들어 미국 같은) 선진국보다 (예를 들어 나이지리아 같은) 개발도상국에서 살 때 훨씬 더 빨리 치유할 수 있을 것이다.
그 차이의 주원인은 서양 여러 나라에서 ‘정신병 치료’의 남용일 것이다. 게다가 오늘날 정신분열증 이후에 더 빨리 회복될 가능성은 1백 년 전과 비교할 때 더 나아지지 않았다. 그렇기 때문에 정신의학의 획기적인 진전을 말하기가 거의 어려운 것이다.
“세상에는 ‘정신적으로 아픈’ 사람들이 엄청나게 많은데, 그들 대다수는 전문적 도움을 받지 못하며 많은 이들은 자신에게 그런 문제가 있다는 것도 모른다.”
최근의 한 연구에서는, 미국인 절반 가량이 살면서 어느 시기에 정신 질환을 겪을 것이라는 주장이 나왔다.
‘정신 장애가 계속 늘어나는’ 주원인은 여러 모로 보건대 정신의학계가 새로 발견한 질환을 주기적으로 업데이트하는 데 있다. 일상적인 도전과 시련에 대한 정상적인 반응까지 새로운 질환의 증상에 포함시키면서 말이다.
계속 확장되는 정신의학계 촉수에 걸려들지 않을 사람이 우리 가운데 과연 누가 있을지, 그저 놀랍기만 하다. 예를 들어, 앞에서 언급한 지침서에 따르면
1) 만약 가까운 사람이 죽은 뒤 당신이 2주일 이상 아픔에 잠겨 있다면, 이건 당신이 ‘심한 우울 장애’에 시달리고 있다는 뜻이다.
2)지나치게 활달하고 서낙한 아이는 ‘행동 조절 장애’라는 낙인을 받을 위험이 있다. 또 그 지침서에 따르면
3) 대다수 사람들에게 나이 들면서 나타나기 시작하는 건망증은 ‘경증 신경 인지 장애’에 해당된다.
정신질환 치료에 관한 허구
6. 항정신병 약물을 장기 복용하는 것이 비교적 유리하다?
정신의학계에서는 그들의 치료법이 이로움보다 해를 더 많이 안기는 경우를 때론 인정하지 않는다. 손상된 생식기라든가 잘못된 로보토미 (전두엽 절개 - 뇌 활동 장애), 신체기관의 외과적 제거, 치사량의 인슐린 주입으로 혼수 상태 유발 (인슐린 혼수 요법), 전기충격요법 등에서는 이 절차를 담당한 의사들이 실수를 범하면 대개 인정한다. 정신과 의사들은 도움 청하는 대가로 돈을 지불한 사람에게 해를 가한 것을 인정하는 법이 드물다.
이런 측면에서는 2세대 (비정형) 항정신병 약물이 좀 더 낫지만, 역시 그런 문제들을 일으킬 개연성을 배제하지 못한다. 이런 약물을 장기 복용하면, 지발성 운동장애의 발생 이외에도 약물로 인한 심장질환과 당뇨병, 비만 등에 걸릴 위험성이 아주 높다. 항정신성 약물이 뇌 축소를 직접적으로 일으킨다는 증거가 오늘날 많이 있다는 사실도 지적할 필요가 있다.
5. 정신 질환의 효과적인 치료가 사회 안전에 아주 중요하다?
우리 주변에 ‘사이코 킬러’들이 나타난 결과 사회가 위험에 처해 있다는 허구를 유명 정신과 의사들이 계속 퍼뜨린다. 가장 인상적인 사례가 아메리카 정신의학 협회장인 제프리 리버먼 (Jeffrey Lieberman). 그는 “충격적인 다중 폭력 행위는 적절한 치료를 받지 못한 정신 이상자들이 저지르는 경우가 많다”고 확언한다.
과대망상증이 사람을 폭력으로 이끌 수 있다는 드문 경우가 있을지 모르지만, 얼마 전 네덜란드 전문가들의 연구 결과를 보면, 세계에서 자행된 모든 범죄 가운데 극미한 비율만이 (0.07%만이) 정신 건강 문제와 직결됐다.
영국 전문가들의 연구에 의하면, 모든 살인의 5%만이 어떤 시기에 ‘정신분열증’ 진단을 받은 사람들에 의해 저질러졌다. 한데 이 수치는 (모든 범죄의 60%를 차지하는) 알코올이며 마약 남용과 관련된 범죄 횟수와 비교하면 아주 미미하다.
만약 미치광이 손에 죽을 위험을 계산하자면, 어떤 낯선 사이코가 당신을 죽일 기회는 1천만 분의 1이다. 이건 벼락 맞아 죽을 확률과 같다. 더욱이 정신 질환에 시달리는 이들은 범죄자보다는 범죄의 제물이 되는 경우가 더 많다. 정신분열증을 앓는 사람들을 분석한 한 연구 결과, 이 환자들은 자신이 법을 어기는 경우보다 폭력적 행위의 대상이 되는 경우가 14배나 더 크다.
정신의학자들은 정신 질환이 다른 여느 질환과 같은 것이라고 강조하면서, 심장학이나 종양학 등의 전공 분야 의사들과 동일한 위상을 유지하려고 애쓴다. 그들은 정신질환을 이를테면 심부전이나 백혈병 같은 질병과 달리 취급해서는 안 된다고 주장한다.
하지만 이런 주장을 뒷받침할 만한 근거가 충분치 않다.
제약업계의 노련한 선동에 자극된 정신의학계가 정신 건강에 관한 관념을 만들었는데, 이건 실제와 조금은 같을 수도 있다.
현대 정신 의학의 가장 굵직한 허구 10가지를 살펴본다. 순서는 상관없다.
인간의 정신 장애와 그에 관련된 허구
10. 정신병은 뇌 손상의 결과이다?
정신과 의사들 대다수는 정신질환의 주원인으로 뇌 결함을 꼽는다.
정신분열증이 (schizophrenia - 여러 목소리가 들리고 생각이 난마처럼 얽혀 있으며 아주 이상한 것들을 믿는 등의 질환이) 뇌 기형 때문이라는 얘기를 우리는 종종 듣는다. 정신분열증을 앓는 사람의 뇌를 각종 최신 기술로 찍은 사진들이 종종 나도는데, 혹이나 분화구 같은 것이 나 있다. 하지만 최근 연구에 의하면, 정신분열증 치료에 쓰는 항정신병 약물이 뇌의 결함을 조장할 수 있다고 한다. 복용한 약물의 양에 비례해서.
그러나 마카크 원숭이들을 대상을 한 실험 결과 이 약물을 복용하는 동안 뇌 용량이 20%쯤 줄어들었다는 사실이 드러나기도 했다.즉, 약물을 더 많이 투여할수록 뇌 손상이 더 커진다는 것.
뇌 용량 감소와 정신분열증 항진 정도의 관계를 제대로 규명하지 못했음에도 불구하고, 연구자들은 항정신병 약물이 뇌 결함을 키울 뿐이라고 여전히 주장한다.
게다가 (정신분열증과 여타 장애의 주요 위험 요인들 중 하나인) 유년기 학대가 뇌 구조를 바꾸는 것으로 알려져 있다. 즉, 유년기의 트라우마가 뇌에서 체계적인 변화를 촉발하고, 이 때문에 성인이 되어 각종 정신질환에 시달리게 된다는 것이다.
그렇기 때문에 이런 결론을 내릴 수 있을 것 같다. 즉, 정신분열증 환자들의 뇌 결함은 전반적으로는 살면서 겪은 고초 때문에, 부분적으로는 정신의학이 가하는 해로움에 기인하는 것이다.
유전적 특징과 정신 질환
9. 심각한 정신 장애는 주로 유전적인 원인에서 비롯된다?
많은 정신과 의사들은 또한 정신분열증 같은 심각한 정신 질환의 발생 위험을 대물림된 유전 인자와 연관 짓는다. 이런 주장을 뒷받침하기 위해 그들은 같은 유전자 구성을 지니는 일란성 쌍둥이들의 연구를 든다.
일란성 쌍둥이 가운데 한 쪽에 정신 분열 증세가 커진다면, 다른 하나에게도 같은 질환이 발생할 가능성이 매우 높다고 전문가들은 강조한다. 유명한 쌍둥이 연구자 Franz Kallman이 70년쯤 전 에 내린 결론 - 쌍둥이 하나에게 정신분열증 진단을 내렸다면 다른 형제자매도 같은 문제에 부닥칠 확률이 86%라고. 이는 유전적 영향이 지대하다는 뜻.
또한 전문가들이, 같은 피를 물려받고 어린 시절에 헤어진 사람들 경우에 정신분열증 발생 가능성을 분석한 연구를 수행했다. 이것은 주변 환경 요인이 중요하지 않음을 입증하기 위한 것. 연구 결과, 정신분열증을 앓는 엄마한테서 태어난 쌍둥이들은 젖먹이 때 헤어졌음에도 불구하고 이 질환에 걸릴 확률이 사실상 같은 것으로 드러났다.
하지만 수십 년이 지나서도, 전문가들은 정신분열증을 야기한다고 추정되는 유전자 표지를 여전히 확인할 수 없다. 반면에 Jay Joseph를 비롯해 많은 정신의학자들은 정신분열증/조현병의 유전적 토대가 편견과 교묘한 통계 조작, 몇몇 뻔뻔한 미덥지 못한 자료 등으로 가득하다는 것을 입증해 왔다.
최근 연구에 따르면, 일란성 쌍둥이 경우 둘 다에게 정신분열증 발생 개연성은 22%, 이란성 쌍둥이 경우 5%이다. 이걸 보면, 유전적 요인이 분명 있기는 한데, 큰 비중을 차지하지 않는다.
여러 모로 판단컨대, 인생 여정과 체험이 정신분열증으로 분류된 증상의 더 큰 원인이다. 예를 들어, 아동기에 성적 학대를 겪은 사람은 성인이 되어 정신병에 15배나 더 취약하게 된다.이 요인이 그 어떤 유전적 영향보다 훨씬 더 강하다.
8. 정신과 진단이 매우 중요하다?
보통 의사들은 증상에 의거하고 환자의 고충을 듣고 그에게 벌어지는 것을 죄다 관찰하면서 질병의 원인을 규명한다. 그렇기 때문에, 만약 의사가 ‘당뇨병’이라고 진단하면, 당사자는 자기 신체 기관에 인슐린 호르몬이 부족하며 그걸 주사하면 건강이 나아질 수 있을 것이라고 믿는다.
하지만 정신 건강 문제에서는 어떤 생물학적 결함의 (혹은 ‘부서진 뇌’의) 결과가 우선되지 않는다. 따라서 정신과 의사들이 심각한 문제에 직면한다. 그렇다면 정신과 의사들은 이 근본적인 장애를 어떻게 극복하나? 그들은 원탁에 둘러앉아 정신 질환 목록을 만드는 것이다!
예를 들어, 미국에서는 이 목록을 아메리카 정신의학 협회가 다듬어서, <정신 질환에 따른 진단과 통계 지침. DSM>이라고 거창하게 불렀다. 정신의학계의 이 성서는 지난 해(2013년)에 최신판이 나왔는데, 3백 가지가 넘는 정신 질환이 거기에 수록돼 있다.
유용한 진단은 1) 증상을 설명하고 2) 적절한 치료 지침을 제시하며 3) 높은 수준의 신뢰성을 보일 수 있는 특정 기본 병리를 콕 집어내야 한다. (그래서 같은 환자를 대하는 두 명 이상의 정신과 의사가 독자적으로 같은 진단을 내려야 한다.) 이른바 이 <지침서>라 하는 것은 (그 앞에 나온 것들과 마찬가지로) 앞에 언급한 3가지 항목에서 다 실패했다.
- 멋진 자동차를 한 대 뽑았어요. 신나지요. 괜히 '폼'도 잡고 싶고... 그런데 어느 날 옆구리에 흠집이 난 걸 발견했어요. 속상해요, 안 해요? 화가 나요, 안 나요? 그래서 며칠 동안 우울하고 밥도 잘 안 넘어갔다구요? ㅠ.ㅠ
- 능력을 인정받고 싶은 마음에 자기 시간이나 생활도 팽개치고 직장에 '올인'해요. 몰지각한 상사가 가끔 눈꼴시게 굴어도 꾹 참아요. '에이, 요즘 일자리 구하기도 힘든데, 여기서 떨려나면 어떡해? 이게 내 밥줄이니까 견뎌야지 별 수 있겠어?' ㅠ.ㅠ
- 자기 일이나 취미 활동도 포기하고 아이들 키우는 데 헌신했어요. 가끔 속 썩이기도 하지만, 그래도 예쁘게 잘 크는 걸 보니까 흐뭇했어요. 자신이 대견스럽게 보이기도 했어요. 그런데 다 크고 나니까 공부하느라 일하느라 내 곁을 떠나서 잘 찾아오지 않아요. 전화도 별로 안 해요. '에그, 자식도 크면 남이야!' 절로 탄식이 나와요. 허전함과 상실감마저 든다구요? ㅠ.ㅠ
이런 말이 (진리가) 하나 있더군요.
우리는... 자신과 동일시하는 것들에 지배당하지만, 자신과 분리하는 것들은 지배하고 컨트롤한다.
(이 말에서, 동일시/identification 대신 '집착' 같은 단어를, 분리 대신 '초연(하게 대하다)' 같은 단어를 써도 무방하겠네요.)
우리네 많은 사람들은 어떤 순간이나 시기에 가장 소중해 (때론, 절실해) 보이는 것을 자기 자신과 같은 것이라 여기는 경향이 커요. 또, 살면서 가정이나 사회에서 자신이 주로 수행하는 역할, 혹은 자신의 주된 정신 방향이나 기능을 자신과 동일시해요.
자동차며 직장이며 자녀를, 성공이나 출세나 직위를, 아름다운 외모나 옷이나 액세서리를, 근사한 집이나 돈이나 하다못해 구두까지도... '나한테 중요한 것'이라 여길 수는 있는데, 그게 곧 <나 자신>이라 착각할 때 심각한 문제가 생긴다는 데 문제가 있어요.
어떤 문제가 생기냐구요?
'나에게 아주 좋고 소중하고 절실한' 것들에 얽매여, 그보다 몇 십 배, 몇 백 배 더 소중한 <나>를 홀대하면서 그 <나>가 한껏 펼 수 있는 것을 가로막는 셈이 되니까요. 게다가 <나>가 없는 바에야 자동차며 자녀들이며 출세며 돈이며 예쁜 얼굴이며 정의를 위한 투쟁이며 교회 열심히 나가는 것 등이 다 무슨 소용이 있겠어요? 그래서 천상천하 유아독존(天上天下唯我獨尊)도 나오지 않았겠어요? (이 대목에서 자칫 곡해를 살 측면이 있을지도 모르겠는데, 말이 길어지니까 일단 넘어가기로 하지요. ^^)
자기 안팎의 어떤 것을 자신과 동일시함으로써 한동안 즐겁고 만족스러울 수 있다는 것은 분명해요. 하지만 여기엔 심각한 단점이 있어요. <나>에게 위험하기까지 해요.
먼저, 외적인 요소를 들어볼까요. 결론적으로...
직장을 잃는다고 해서 <나>가 죽나요? (당장엔 힘들 수 있지만, 다른 직장을 찾으면 돼요.)
실패했다고 해서 <나>가 사라지나요? (칠전팔기는 <나>를 잘 간수할 때 가능하잖아요?)
자동차가 긁혔다고 해서 <나>까지도 긁어야 (속상해하고 화내야) 하나요?
자식들이 '코빼기도 잘 안 비친다' 해서 원망할 필요가 있나요? 그들에겐 그들 삶이 있는 걸요. 새도 키워 놓으면 나가서 따로 둥지 틀잖아요? 그게 자연과 삶의 정상적인 흐름인 걸요. '아, 그래. 어릴 때처럼 늘 곁에서 재롱 떨고 등 두드려 주기를 바랄 순 없어. 열심히 키워서 내보냈으니, 내 할 일은 다 했어. 이젠 나도 내 삶을 살아야지.'
자신의 주된 역할이나 기능을 계속 자신과 동일시하면... 결국엔 사는 게 힘들어질 수 있어요. 아니, 그러기가 십상이에요. 상실감이나 좌절감에 빠지기 쉽고, 그래서 위험하다는 얘기까지 나오는 것이죠.
나이 들면서 체력이 달리는 운동선수, 젊었을 때의 미모가 시들어 가는 여배우, 졸업 후에 새로운 책임감에 시달리는 대학생, 치열하게 일했지만 어쩌다 실패한 사업가, 근사하게 살다가 하루아침에 알거지가 된 재산가... 등이 힘들어하고 절망에 빠진다면, 그건 그들이 '전성기의 체력'을, '한창 때 미모'를, '학생 신분'을, '일이나 돈'을 자신과 동일시했기 때문이에요.
내적인 요소로 보자면, 자신의 머리나 (지력이나) 자기감정이나 몸 같이 자신의 특정한 일부와 동일시하는 경우에 일이 더 안 풀리고 삶이 더 힘들어질 수 있어요. 왜냐구요? 왜냐하면... 흔히 하는 이런 말들이 반증이 될 수 있겠네요.
"머리만 믿고 까불다가 낭패를 봤어.'
"자기감정에 사로잡혀서 상황을 직시하지 못했어."
자신의 특정한 일부를 자신과 동일시한다는 것은 (즉, 자신이라 여기는 것은) 우리네 <진짜 나>에 본래부터 깃들어 있는 무한한 힘을 스스로 제한하는 셈이에요. (지금 우리 얘기는 <진짜 나>를 찾아가는 과정의 한 토막이에요.)
그 결과, '어디 어떤 위치에서 무엇을 하든 늘 기껍고 즐겁고 행복하게 살 수 있다'는 사실(!)에도 불구하고, '내가 요것밖에 안 되나', '이렇게 살 수밖에 없는 거야?' 하는 자괴감에 빠지기 쉬워요. 그러면 우울해지지 않겠어요? 자칫 열등감에 시달릴 수도 있어요.
이건 다 <나> 자체는 지극히 다양하고 심오하고 힘이 넘침에도 불구하고, 그 다양한 <나>의 일부만 자기 자신이라고 여기기 때문이에요. 그래서 자신의 진면목을 스스로 다 드러내지 않기 (혹은, 못하기) 때문이에요.
이런 점을 이탈리아 정신과 의사 Assagioli가 알아내고, 이 문제를 해결하기 위해 정신분석과 명상을 결합하여 <psychosynthesis, 정신종합요법>을 만들어 냈어요. '동일시'나 '분리'라는 용어도 거기서 나왔습니다.
이론과 실습이 좀 많은데, 여기서는'개인의 신체며 감정이며 지력과 분리하는' 실습을 하나 간략히 소개하지요.
조용한 곳에 홀로 편하게 앉아서 긴장을 푸세요. (이완 실습을 미리 해도 좋아요.)
숨을 깊고 느리게 몇 번 들이쉬고 내쉬세요. (이완과 호흡 실습은 우리 블로그에 많아요.)
다음에 아래 텍스트를 의미 새겨 가면서 자신에게 천천히 말해 주세요.
1.
나에게 몸이 있지만, 몸이 나는 아니다. 내 몸은 건강하거나 아플 수 있고, 피곤하거나 가뿐할 수도 있어. 하지만 그런 상태가 나에게, <참된 나>에게는 아무런 영향을 끼치지 못한다. 내 몸이 내가 세상 살면서 인식하고 활동하는 데 소중한 도구임은 분명해. 하지만, 도구보다 더 큰 무엇은 아니야. 나는 늘 건강하도록 몸가축에 소홀하지 않아. 하지만 내가 몸은 아니야. 나에게 몸이 있지만, 이 몸이 곧 ‘나’는 아니다.
(그 다음엔 눈을 감고 1~2분 동안 뜻을 음미하면서 몇 번 더 비슷하게라도 되풀이하세요. 마지막 어구가 핵심이에요. 이건 요 다음 2번과 3번에서도 마찬가지에요.)
2.
나에게 감정이 있지만, 이 감정이 나는 아니야. 내 감정은 다양하고 변덕스럽고 때론 혼란스럽기도 하다. 내 감정은 사랑에서 증오로, 평온에서 분노로, 기쁨에서 슬픔으로 바뀔 수 있어. 하지만 내 본성과 내 진짜 천질은 바뀌지 않는다. <나>는 언제나 그대로 나야. 이를테면, 분노의 파도에 휩쓸릴 때가 더러 있지만, 시간 지나면 그게 사라진다는 걸 난 알고 있어. 그렇기 때문에 나는 분노가 아니다. 더 나아가, 내 감정이 <나>가 아니라는 점도 분명해. 내 감정을 내가 지켜보고 이해하면서 다스리고 활용하고 조화롭게 통합하는 법도 점차 배울 수 있어. 내 감정이 나는 아니야. 나에게 감정이 있지만, 그 감정이 곧 나는 아니다.
3.
나에게 마인드가 (마음이, 지력이) 있지만, 마인드가 나는 아니야. 내 마인드는 뭔가를 탐구하고 나를 표현하는 데 소중한 도구야. 하지만 그것이 내 본질은 아니다. 사상이며 지식이며 경험을 새로 얻을 때마다 내 마인드의 내용은 늘 달라진다. 가끔은 내 말을 안 듣기도 해. 그렇기 때문에 내 마인드가 나라고 말할 수는 없어. 마인드는 내 안팎의 세계를 지각하고 인식하는 기관인 것이지 ‘나’가 아니야. 나에게 마인드가 있지만, 이 마인드가 곧 나는 아니다.
이건... 우리한테 중요하긴 하지만 정작 <나> 자신보다는 덜 중요한 것을 떼어내는 (분리하는) 단계에요. 물론, 그 다음에 동일시 단계가 이어지겠지요. 그건 별도로 다루겠어요.
결국 <분리> 작업이란 가장, 정말, 진짜 소중하고 본질적인 것과 그 아래로 중요한 것들을 구별하는 일이에요. 구분하고 판별할 줄 알면, 일도 더 효율적으로 할 수 있고 삶을 더 즐겁게 보낼 수 있지 않겠어요?
"마음에 너무 담아두지 마."
"뭐 사소한 일에 목숨 걸 일 있나!"
"하나님 것은 하나님에게, 가이사의 것은 가이사에게!"
이런 말들도 분리의 중요성에서 나온 게 아닐까 싶어요.
저 실습을 상황에 맞게 더 확장하고 변형할 수 있어요.
(지금 나에게 소중하고 절실한) 이 자동차가, 이 직장이, 직업이, 출세가, 성공이, 자녀들이, 부모가, 학업이, 발표가, 면접이, 돈이, 집이, 예쁜 얼굴이, 근육질 몸이, 옷이, 하다못해 이 구두까지도... 곧 <나>인 것은 아니야. 절대 아니야.
여기서 두 가지만 덧붙여야겠네요.
1.
노파심에서 먼저... 저렇게 생각하고 행동한다 해서 일이나 자녀나 학업 등등에 소홀히 대해도 된다는 것은 정말로 절대 아니에요. 저렇게 한다면, 오히려 저 모든 것이 더 잘 될 거예요. 그 이유는... 저렇게 할 때 우리가 더 자유롭고 편해지며 크고 넓게 보게 되니까요.
"잡으려면 먼저 놓아주라" 하는 말도 비슷한 맥락이겠어요. (삶의 자연스러운 흐름에 맞서는 대신, 한 발짝 물러서고 승복하고 용인하고 받아들이기 같은 개념으로 저절로 이어지는 듯한데, 이 역시 우리가 따로 다룰 대목이에요.)
2.
'그렇다면, 그놈의 <나>는 도대체 뭔데 돈이나 출세나 권력보다도 더 소중하다는 거야?!' 이런 생각이 드나요? 흠... 이건 제법 긴 얘기가 되겠어요. 이때의 <나>는 (우리에게 아픔과 고통만 안기는) '거짓된 나'나 <에고>가 아니라, 진정 <참된 나>를 가리킨다는 것만 우리가 일단 알아두지요. 그리고 그 안에 (우리 내면에!) 보물이 들어 있어요. (<낡은 궤짝의 비밀> 포스팅을 보면 좋겠어요.)
한창 때 미모로 대중의 사랑을 받다가 나이 들어 그 미모가 사라지면서 인기도 사라지자, 실망하고 좌절하던 끝에 아예 세상을 등진 여배우들이 나라 안팎으로 제법 있어요. 그들이 만약 '한창 때 미모'를 곧 자기 자신이라 여기지 않고 내면의 아름다움을 닦았다면, 나이 들어서도 외려 더 꽃 파웠을 거예요. 예를 들어, 아프리카 아이들 돌보는 오드리 햅번...
내가 여기서 사용하는 마인드라는 단어에는 단순히 생각만 들어가는 게 아니다. 여기엔 모든 무의식적인 정신적 감정적 반응 패턴뿐 아니라 감정도 들어간다. 감정은 마인드와 몸이 만나는 곳에서 생긴다. 감정은 마인드에 대한 신체의 반응이야. 혹은 달리 말하자면, 마인드 상태가 몸에 반영된 것이야.
예를 들어, 공격이나 적대적인 생각을 하면 우리가 분노라 부르는 에너지가 몸에 축적된다. 몸은 싸울 준비에 돌입한다. 신체적으로나 심리적으로 위협받고 있다는 생각을 하면 몸이 움츠러들게 되는데, 이것이 우리가 두려움이라 부르는 것의 물리적인 측면이다.
연구 결과를 보면, 강한 감정은 몸에서 생화학적 변화마저 일으킨다.
이런 생화학적 변화는 감정의 물리적 측면이나 물질적 측면을 나타낸다.
물론 우리는 흔히 자신의 생각 패턴을 다 의식하지 못하기 때문에, 자신의 감정을 관찰함으로써만 여러 감정을 인식할 수 있다.
호불호나 판단, 해석 같은 자신의 생각과 더 많이 동일시될수록… 달리 말해, 지켜보는 의식으로서 덜 현존할수록… 감정 에너지는 우리가 알게 모르게 더 강해질 것이다. 만약 자기감정을 느낄 수 없고 거기서 단절돼 있다면, 결국엔 순전히 신체적인 문제나 증세로 그 감정을 체감하게 될 것이다. 근년에 이에 관한 글들이 아주 많이 나온 만큼, 여기서 더 깊이 다룰 필요는 없겠다.
강한 무자각적 감정 패턴은 우발적인 듯 보이는 사건 형태로 나타날 수도 있다. 예를 들어, 내가 직접 관찰한 것인데, 속에 분노를 갖고 있으면서 그걸 인식하지 못하고 겉으로 드러내지도 않는 사람이 다른 사람들을 자극하여 뚜렷한 이유도 없이 언어폭력이나 물리적 공격을 받을 가능성이 더 높다. 그에게서 적대감과 분노가 저절로 강하게 발산되며, 이걸 다른 사람들이 무의식적으로 포착하고, 이것이 그들의 잠재된 적대감을 촉발하기 때문이다.
만약 자신의 여러 감정을 느끼기 어렵다면… 먼저 자기 몸의 내면 에너지장에 주의를 집중하하라. 몸을 내면에서부터 느끼라. 그러면 자신의 여러 감정과 접촉할 수 있을 것이다. 이 부분은 나중에 더 자세히 탐구한다.
∫
- 마인드 상태가 신체에 반영된 것이 감정이라고 당신은 말한다. 하지만 때론 마인드와 감정 사이에 갈등이 생긴다. 마인드는 “노”라고 하는데 감정은 “예스”라 말하거나 혹은 그 반대의 경우 말이다.
자신의 마인드를 정말 알고 싶다면, 몸이 늘 진실하게 알려줄 것이다. 그러므로 감정을 들여다보거나 그 감정을 몸에서 느끼라. 만약 생각과 감정 사이에 분명한 갈등이 있다면, 생각이 거짓이고 감정이 진짜일 것이다. 이 감정이 비록 당신의 정체성에 대한 최종 진실은 아닐지라도, 그 당시 당신의 마인드 상태에 관한 상대적인 진실은 알려준다.
‘피상적인 생각’과 ‘무의식적인 정신적 과정’ 간의 갈등은 흔한 현상이다. 마인드의 무의식적인 움직임을 생각으로(서) 인식하지 못할 수도 있다. 그러나 그런 움직임은 언제나 감정 형태로 몸에 반영될 테니까 우리가 알아차릴 수 있다.
이런 식으로 감정을 지켜보는 것은 앞에서 얘기한 대로 생각을 듣거나 지켜보는 것과 기본적으로 같다. 유일한 차이라면… 생각이 머릿속에 있는 반면에 감정은 강한 물리적 요소를 지니는 까닭에 주로 몸에서 느껴진다는 점이다. 감정이 몸에 있도록 놔둘 수 있지만, 이때 감정에 지배당하면 안 된다.
우리는 더 이상 감정이 아니야, 우리는 이제 감정의 관찰자요 지켜보는 존재이다.
이것을 연습한다면, 우리 안에 있는 무의식적인 것이 (혹은, 자각하지 못한 것이) 죄다 의식의 빛을 쏘이게 될 것이다.
- 그러니까 감정 관찰이 생각 관찰만큼 중요하다는 얘기인가?
그렇다. 이렇게 자문하는 습관을 들이라.
“지금 이 순간 내 안에서 무슨 일이 일어나고 있나?”
이 질문이 올바른 방향을 가리킬 것이다.
단, 분석하지 말고 그냥 관찰만 하라. 내면에 주의를 집중하라. 감정 에너지를 느끼라. 아무 감정도 발견되지 않는다면, 몸의 에너지장 안으로 더 깊이 주의를 기울이라. 이것이 <존재>로 들어가는 문이다.
∫
감정은 대개 증폭되고 힘이 넘치는 생각 패턴이며 또 아주 종종 극도의 에너지를 띠기 때문에, 처음엔 그걸 지켜볼 수 있을 만큼 현재 순간에 푹 빠져 있기가 쉽지 않다. 감정은 우리를 혼란스럽게 만들고 지배하려 드는데, 우리한테 현존이 충분치 않다면 대개 그렇게 된다.
흔히 그렇듯이, 현존 상태가 부족하여 감정과 무의식적으로 동일시하게 된다면, 그 감정이 한동안 바로 ‘우리 자신’이 된다. 우리네 생각과 감정이 서로 먹이를 주는 악순환이 종종 형성된다. 생각 패턴이 감정 형태에서 자체의 과장된 반영을 만들어 내고, 감정의 진동 빈도가 본래 생각 패턴에 계속 먹이를 주는 것이다. 어떤 감정 유발의 원인이라고 인식하는 상황이나 사건이나 사람을 마음에 담아둠으로써 생각이 감정에게 에너지를 공급하고, 감정은 또 생각 패턴에 활력을 불어넣는 식이다.
기본적으로 모든 감정은 이름과 형태 너머에서 자의식 상실에 뿌리를 두는, 하나의 원초적이고 미분화된 감정이 여러 가지로 변형된 것이다. 이 미분화된 성격 때문에 이 감정을 정확히 묘사할 만한 이름을 찾기가 어렵다.
‘두려움’이란 단어가 먼저 떠오르지만, 이 미분화된 감정에는 지속적인 위협감 이외에 포기나 버림받음, 불완전의 느낌이 깊이 담겨 있다. 어쩌면 여기에 가장 잘 어울리는 것은 기본 감정만큼 분화되지 않고 단순한 명칭을 지닐 수 있는 용어인 아픔이 (혹은, 고통이) 아닐까 싶다.
마인드의 주된 과제 하나는… 이 감정적인 아픔과 싸우거나 그걸 제거하는 것이며, 이 때문에 마인드가 끊임없이 움직이기도 하는데, 하지만 그렇게 해서 얻을 수 있는 것이라야 그 아픔을 한동안 덮는 데 불과하다.
아픔을 없애려고 마인드가 더 버둥거릴수록 정작 아픔은 더 커진다.
마인드는 해결책을 스스로 찾을 수 없으며 우리한테 찾게 하지도 못한다.
왜냐하면, 마인드 자체가 이 ‘문제’의 본질적인 일부니까. 자기가 방화범이면서 방화범을 찾아내려고 하는 수사 책임자를 상상해 보라.
마인드와 동일시하기를 멈추지 않는 한, 달리 말해 에고에서 자아감 끌어내기를 그만두지 않는 한, 우리는 아픔에서 자유롭지 못하리라. 마인드와 동일시하기를 멈출 때, 마인드가 제 권좌에서 밀려나고 우리네 진정한 본성인 <존재>가 모습을 드러낼 것이다. 그래, 당신이 뭘 묻고 싶어 하는지 난 알아.
- 그렇다면 사랑이나 기쁨 같은 긍정적인 감정은 어떻게 되는지 물으려 했다.
그 감정들은 내면에서 <존재>와 자연스레 연결된 상태와 불가분하다. 생각 흐름에 틈새와 간격이 생길 때마다 사랑과 기쁨이 번뜩이거나 한순간 깊은 평온을 맛볼 수 있다. 그런 간격들이 대다수 사람들한테는 마인드가 ‘입 다무는’ 순간에 우연히 드물게 나타나는데, 때로는 형용키 어려운 아름다움이나 극단적인 신체 활동, 심지어 큰 위험으로 촉발될 때도 더러 있다.
그때 내면의 고요가 갑자기 찾아든다. 이 고요 속에 포착하기 어려우면서도 강렬한 기쁨이 있고 사랑이 있고 평온이 있다. 그런 순간은 대개 아주 짧다. 마인드가 다시 재빨리 소음을 일으키기 때문인데, 마인드의 이 움직임을 우리는 ‘생각하기’라고 부르는 것이다. 마인드의 지배에서 벗어나기 전까지는 사랑과 기쁨과 평온이 무성할 수 없다.
하지만 이 세 가지를 난 감정이라 부르지 않으려 한다.
사랑과 기쁨과 평온은 감정 영역 너머 더 깊은 차원에 있다.
따라서 감정 영역 너머에 있는 이 세 가지를 느낄 수 있으려면 먼저 여러 감정을 충분히 의식하고 느낄 줄 알아야 하겠다. 감정(Emotion)이란 문자 그대로 ‘불안, 동요, 교란’ 등을 뜻한다. 이 단어는 ‘어지럽히고 파괴한다’는 뜻의 라틴어 emovere에서 유래한다.
사랑과 기쁨과 평온은 <존재>의 깊은 상태이다.
더 정확히 말하자면, 내면에서 <존재>와 연결된 상태의 세 가지 측면이다.
그렇기 때문에 이 세 가지에는 대척하는 것이 없다.
왜냐하면 이 셋은 마인드 너머에서 솟아나는 것이니까.
이와 달리, 여타 감정들은 이원론적인 마인드의 일부로서 정반대의 법칙에서 벗어나지 못한다. 간단히 말해, 나쁜 것 없이는 좋은 것도 가질 수 없다는 뜻이야. 그렇기 때문에 깨닫지 못하여 마인드를 자신이라고 여기는 사람들이 때로 기쁨이라고 (잘못) 부르는 것은, 계속 번갈아 나타나는 ‘아픔과 즐거움의 사이클’에서 즐거운 측면이 잠시 나타난 경우가 태반이다.
즐거움이 늘 바깥에 있는 뭔가에서 비롯되는 반면에, 기쁨은 우리 내면에서 나온다.
오늘 우리를 즐겁게 한 것이 내일 아픔을 주며, 혹은 우리를 떠남으로써 그 부재가 또 우리에게 아픔을 안길 것이다.
또 종종 사랑이라 불리는 것은 한동안 즐겁고 가슴 설렐 수 있지만, 그건 사실 중독성 집착이며 눈 깜빡할 새에 정반대의 것으로 변할 수 있는 극도의 결핍 상태이다. 이른바 ‘사랑’이라는 많은 관계가 초기 행복감이 지나간 뒤에는 사실상 ‘사랑’과 증오, 매력과 비난 사이를 넘나들게 된다.
진정한 사랑은 사람에게 고통을 주는 법이 없다. 어찌 그럴 수 있겠는가? 진정한 사랑은 갑자기 증오로 변하지 않으며, 진정한 기쁨은 아픔으로 변하지 않는다.
이미 말한 것처럼, 깨달음을 얻기 전이라도, 달리 말해 자기 마인드에서 벗어나기 전이라도, 진정한 기쁨이나 진정한 사랑, 깊은 내적 평온을 고요하지만 생생하게 얼핏 접할 수 있다. 이것이 우리네 참 본성의 한 측면이다. 단지, 그걸 대개는 마인드가 가리고 있을 뿐이지.
이른바 ‘정상적으로 보이는’ 중독성 관계에서도 더 진실하고 더 상하지 않는 뭔가가 체감되는 순간들이 나타날 수 있다. 그러나 그런 순간들은 마인드가 끼어들어 다시 뒤덮는 바람에 한순간 번뜩임으로 그치고 말 것이다. 그때 ‘아, 나에게 뭔가 소중한 게 있었는데 잃고 말았네’ 하는 느낌이 들 수도 있고, 아니면, 마인드가 ‘됐네, 이 사람아, 그건 다 환상이었어’ 하고 납득시키려 들지도 모른다.
사실, 그건 환상이 아니었으며 우리가 그냥 잃어버릴 수 있는 게 아니다. 그건 우리네 자연스러운 상태의 일부로서, 마인드가 가릴 수는 있다 해도 결코 파괴할 수는 없는 것이다.
하늘에 먹구름이 잔뜩 끼었다 해도 태양이 사라지는 건 아니다. 태양은 구름 저편에 여전히 남아 있다.
- 붓다가 이르기를, 아픔이나 고통은 욕망이나 욕구 때문에 생기는 것이기에 아픔에서 벗어나려면 욕망의 끈을 끊어야 한다는데…
우리네 욕망이란죄다 <존재>의 기쁨을 대체하기 위해 외부의 사물과 미래에서 구원이나 자기 실현이나 충족을 얻으려는 마인드이다. 내 마인드가 곧 나 자신이라고 여기는 한, 나의 갈망이며 욕구며 탐심이며 집착이며 혐오 따위가 곧 나인 셈이다. 그런 것 이외에 다른 ‘나’는 더 이상 없다. (아, 물론, 약간의 예외는 있으니… 단순한 가능성이나 충족되지 않은 잠재력, 아직 싹트지 않은 씨앗 같은 ‘나’도 있기는 한데, 이건 지금 우리가 다루는 마인드 전반으로 보자면 작은 부분일 뿐이다.) 이런 상태에서는, 자유나 깨달음을 얻으려는 나의 갈망조차… 미래에 이를 실현하고 완성하려는 또 다른 욕망일 뿐이다.
그러니 욕망에서 자유로워지거나 깨달음을 ‘성취하려’ 애쓰지 말라.
현재에 실재하도록 하라.
마인드의 관찰자로서 현재에 있으라.
붓다의 가르침을 입에 올리는 대신, 붓다가 되고 ‘깨어난 자’가 되라. 붓다라는 단어 자체가 마인드의 참된 본질을 이해하는 ‘깨어난 자’라는 뜻이다.
사람들은 은총 받는 상태에서 떨려 나고 시간과 마인드의 영역에 들어서서 <존재>를 인식하지 못하게 된 이후 오랜 세월 아픔의 손아귀에 쥐여 왔다. 그 이래로 사람들은 자신을 <근원>뿐 아니라 서로 간에도 분리된, 낯선 우주의 무의미한 파편이라고 여기기 시작했다.
우리가 자신을 마인드와 동일시하는 한… 영적으로 말해서, 깨닫지 못하는 한… 아픔은 피할 수 없다. 지금 난 주로 감정적인 아픔에 관해 얘기하고 있다. 이것이 육체적 아픔과 질병의 주원인이기도 하다. 원한이나 증오, 자기연민, 죄책감, 분노, 우울증, 질투 등이, 심지어 아주 가벼운 짜증이나 초조함까지도… 이것이 다 여러 형태의 아픔이다.
또 모든 즐거움이나 신바람 같은 감정적 고양에는 아픔의 싹이 내포돼 있다. 즉, 그 자체에 그것과 필히 붙어 다니는 정반대의 것이 있어서, 시간이 지나면 나타나게 된다.
감각적인 고양을 얻기 위해 마약을 복용해 본 사람은 상승 뒤엔 반드시 하강이 따르며 쾌감이 어떤 형태의 아픔으로 바뀐다는 점을 누구나 다 안다. 아주 무간한 사이가 즐거움의 원천에서 아픔의 원인으로 얼마나 쉽고 빠르게 바뀔 수 있는지, 많은 이들이 경험으로 알고 있다. 더 높은 곳에서 본다면, 부정적인 것과 긍정적인 것이라는 양극단은 같은 동전의 양면이며, 둘 다 내재된 아픔의 (근본적인 고통의) 일부로서 마인드와 동일시된 에고의 의식 상태와는 떼려야 뗄 수 없는 것이다.
우리네 아픔에는 두 가지 수준이 있으니… 하나는 지금 우리가 만들어 내는 아픔이요, 두 번째는 우리 마인드와 몸에 여전히 남아 있는 과거에서 비롯된 아픔이다.
현재에서 아픔(고통)을 만들지 않는 방법과 과거의 아픔(고통)을 녹여 없애는 방법, 바로 이것이 이제 내가 하려는 얘기다.
우리네 마인드는 활동의 도구요 수단이다. 그것은 특정 작업에 이용할 수 있고, 그 작업이 끝나면 내려놓게 돼 있다. 그게 마인드의 소명이다. 그런 만큼, 난 이렇게 말하고 싶다.
즉, 대다수 사람들이 하는 생각의 8할에서 9할쯤은 쓸데없이 반복되는 것일 뿐 아니라, 또 이 반복적인 생각의 대부분은 그 기능 장애와 종종 부정적인 성격 때문에 해롭기도 하다는 것. 이게 사실이라는 점은 자신의 마인드를 잘 관찰해 보면 확인하게 될 것이다.
이 무익하고 해로운 과정이…생명 에너지가 심각하게 유출되는 원인이다.
이렇게 강박적으로 생각하는 것은 사실 중독과 다를 바 없다. 모든 중독 형태의 특징이 무엇인가? 아주 간단히 말해… 그걸 멈출 수 있다는 사실을 더 이상 느끼지도 못하는 것이야. 대안이 없다고 느끼는 것이다. 중독 상태가 우리 자신보다도 더 강한 것처럼 보인다. 그건 또 우리한테 거짓된 쾌감을 안기는데, 이 거짓된 쾌감이 나중엔 반드시 고통으로 바뀐다.
- 우리는 왜 강박적인 생각에 중독되나?
왜냐하면 자신을 자기 마인드와 동일시하기 때문인데… 이건 우리가 자아감을 마인드의 내용과 움직임에서 끌어낸다는 뜻이다. 또 왜냐하면, ‘만약 생각하기를 멈춘다면, 나도 존재하지 않게 될 텐데’ 하고 믿기 때문이다.
우리는 나이 들어가면서 개인적이고 문화적인 조건에 입각하여 자신에 대한 심상을 형성한다. 이 허깨비 같은 자신을 <에고>라 부를 수 있다. 에고는 마인드의 움직임으로 이뤄지며, 끊임없는 생각을 통해서만 유지될 수 있다.
<에고>라는 용어를 여러 사람이 제각각으로 이해하겠지만, 여기서 말하는 에고란… 자신을 무의식중에 마인드와 동일시함으로써 생겨난 <거짓된 나>를 의미한다.
에고한테는 현재 순간이란 게 거의 없다. 그건 과거와 미래만 중요하게 여긴다.
이렇게 진실에 완전히 거꾸로 가는 까닭은… 에고 모드에서 작동하는 마인드의 기능에 문제가 상당히 많기 때문이다.
마인드는 과거를 생생하게 유지하는 데 늘 신경 쓴다. 왜냐하면, 마인드가 보기엔… “아, 과거가 없다면, 넌 도대체 누구야? 네가 있을 수 있겠어?”
마인드는 계속 살아남고 미래에서 해방이나 충족 같은 것을 찾기 위해 자신을 끊임없이 미래에 투영한다. 흔히 이런 식으로 말한다. “언젠가 이런저런 일이 일어나면, 그때 난 행복하고 만족할 거야, 편안해질 거야.”
에고가 현재와 관련이 있는 듯 보일 때조차도 에고가 보는 건 사실상 현재가 아니다. 즉, 에고는 과거의 눈으로 보기 때문에 현재를 완전히 잘못 지각한다. 혹은, 마인드가 투사된 미래의 목표로 나아가는 수단 정도로 현재를 축소하기 일쑤이다. 자신의 마인드를 관찰해 보면, 이것이 <에고>의 작동 방식임을 알게 될 것이다.
해방에 이르는 열쇠는 현재 순간에 있다.
그러나 마인드가 곧 자신이라 여기는 한, 그 현재 순간을 찾을 수 없다.
- 난 분석하고 판별하는 능력을 잃고 싶지 않아. 더 명료하고 더 집중적으로 생각하는 방법을 배우는 것은 괜찮지만, 내 마인드를 잃고 싶지는 않아. 사유하는 재능은 우리한테 있는 가장 소중한 것이야. 그게 없다면 우리는 그저 또 하나의 동물에 불과하지 않겠나?
마인드가 우세한 상태는… 의식 진화 과정의 한 단계일 뿐이다. 이제 우리는 다음 단계로 긴급히 넘어가야 한다. 안 그러면, 계속 괴물로 커지는 마인드에 의해 우리가 파멸하고 말 것이다. 이 문제는 뒤에서 자세히 다루겠다.
생각과 의식은 동의어가 아니다.
생각은 의식의 작은 측면에 불과하다.
생각은 의식 밖에서 실재할 수 없지만, 의식은 생각을 필요로 하지 않는다.
깨달음은 생각 위로 올라선다는 뜻이다. 생각보다 더 낮은 수준으로 떨어지거나 동식물 수준으로 회귀한다는 뜻이 아니야. 깨달음을 얻은 상태에서는… 필요할 때마다 언제든 사고력을 여전히 이용하지만, 이전보다 훨씬 더 집중적이고 효율적으로 사고하게 된다. 또 생각하는 마인드를 주로 실용적인 목적에 이용하면서도, 무의식적인 내면 대화에서는 벗어나 내적인 고요와 평온을 맛본다.
마인드를 이용할 때, 특히 창의적인 해결책이 필요할 때, 생각과 고요 사이를, 마인드와 무념 사이를, 몇 분마다 오가면 좋다. (no-mind 상태인) 무념이란… 생각이 제거된 의식이다. 그렇게 해야 창의적으로 생각할 수 있다. 왜냐하면 그때 생각에 진정한 힘이 생기기 때문이다. 훨씬 더 광대한 의식 영역과 연결되지 못한 생각은 금방 빈약하고 무분별하고 파괴적인 것이 되고 만다.
마인드는 본질상 생존을 위한 장치이다. 다른 마인드들을 공격하고 방어하기, 정보를 수집하고 저장하고 분석하기 등은 마인드가 곧잘 해내지만, 그런 건 다 창의적인 것이 전혀 못 된다. 진정한 아티스트들은, 그들이 알든 모르든, ‘마인드가 없는’ 상태에서, 내면의 고요에 머물러서, 뭔가를 만들어 낸다. 그때 마인드가 창의적 임펄스와 직관에 형태를 부여하는 것일 뿐이다.
위대한 과학자들조차 그들의 창의성이 심적으로 고요한 시기에 번뜩였다고 말한다. 아인슈타인을 비롯해 미국의 가장 저명한 수학자들을 대상으로 그들의 작업 방법을 알기 위해 전국적으로 조사한 결과 아주 의외의 사실이 밝혀졌다. 생각은 ‘부차적인 역할만 할 뿐인데, 그마저도 창의적 과정의 짧고 결정적인 마지막 단계에서만 작용한다’는 것이었다.
이런 점에서 보자면, 아주 많은 학자들이 창의적이지 못한 까닭은 어떻게 생각해야 하는지를 모르기 때문이 아니라 어떻게 생각을 멈추는지 모르기 때문이라 해도 과언은 아니겠다.
지구상의 생명이나 우리 몸이 만들어져 지속되는 기적은 마인드나 사고 활동의 결과가 아니다. 마인드보다 훨씬 더 큰 지능이 (혹은, 지혜가) 작동하는 게 분명하다. 크기가 1천 분의 1 인치밖에 안 되는 사람 세포 하나가 어떻게 6백 쪽짜리 책 1천 권에 해당하는 DNA의 정보를 담을 수 있단 말인가?
인체가 어떻게 작동하는지 더 많이 알면 알수록, 우리는 그 안에서 일하는 지혜가 얼마나 광대한지, 또 우리네 지식이 얼마나 초라한지 더 깨닫게 된다. 마인드가 이 내면의 지혜와 다시 연결될 때, 그건 가장 훌륭한 도구가 된다. 그러면 그 자체보다 더 큰 뭔가를 제공한다.
만약 어떤 사람이 병원에 가서 "내 머릿속에서 목소리가 들려요" 하고 말한다면, 정신과의사한테 가보라는 말을 들을 게 분명하다. 실제로 모든 사람은 늘 자기 머릿속에서 그런 목소리를 듣는다.
이건 자신도 모르게 여러 생각이 일어나는 것인데… 이 끝없는 머릿속 독백이나 대화를 멈출 힘이 자신에게 있다는 사실을 알지도 못한다.
늘 뭔가를 쉴 새 없이 혼자 중얼거리는, 이른바 '맛이 간' 사람들을 거리에서 간혹 본다. 한데, 그 미친 사람들이 하는 짓과 우리를 포함해 이른바 '정상적인' 사람들이 하는 짓의 차이란 기껏해야 우리는 입 밖으로 소리 내지 않는다는 점일 뿐이다.
이 머릿속 목소리는 늘… 누군가나 뭔가를 촌평하고, 주장하고, 판단하고, 비교하고, 불평하고, 좋아하거나 좋아하지 않는다. 이 머릿속 목소리는… 어떤 순간에 우리가 처한 상황과 별반 관련 없는 것이 많다. 이건 대체로 최근이나 먼 과거를 떠올리거나 가능한 미래 상황을 미리 짚어보거나 상상한다. 그러면서 일이 잘못 되거나 안 좋은 결과를 상상하는 경우가 많은데, 이걸 우리는 근심 걱정이라 부른다. 때로는 이 사운드트랙에 시각적 형상이나 '정신적 필름‘이 수반되기도 한다.
머릿속 목소리가 혹시 당면한 상황과 관련된다 하더라도, 그 상황조차 머릿속 목소리는 과거라는 관점에서 해석할 것이다. 이런 일이 벌어지는 까닭은… 머릿속 목소리가 조건에 얽매인 마인드에서 나오는데, 또 이 제한된 마인드는 우리네 인생 내력뿐 아니라 우리가 물려받은 사회적, 문화적 사고방식의 반영이요 결과이기 때문이다. 그래서 우리는 현재를 과거의 눈으로 보고 판단하며, 그 결과 현재에 대해 완전히 왜곡된 시각을 갖게 된다.
머릿속 목소리가 자신의 가장 큰 적이 되는 경우가 드물지 않다. 많은 사람들이 자신을 끊임없이 공격하고 징벌하고 자신의 생명 에너지를 갉아먹는 고문자를 자기 머릿속에 둔 채 살고 있다. 이것이 질병뿐 아니라 크나큰 비참함과 불행의 원인이다.
하지만 그나마 다행인 것은… 우리가 자기 마인드의 전횡에서 벗어날 수 있다는 점이다.
이것만이 진정한 해방이다. 이 길을 당장이라도 시작할 수 있다.
머릿속에서 중중대는 목소리에 최대한 자주 귀 기울이는 것부터 시작하라.
반복되는 생각 패턴에, 아마도 몇 년씩이나 양쪽 귀 사이에서 뱅뱅 돌았을 낡은 레코드판 소리에, 특히 주목하라.
이것이 내가 말하는 ‘생각꾼 지켜보기’이다.
달리 말해, 머릿속 목소리를 들으면서 목격자로 머릿속에 실재하라.
그 목소리를 들을 때 편견을 갖지 말라. 즉, 판단하지 말라.
듣는 것을 판단하거나 비난하지 말라. 그렇게 한다는 것은 같은 목소리가 뒷문으로 다시 들어왔다는 뜻일 테니까.
저기에 목소리가 있고 여기에 그것을 듣고 지켜보는 ‘나’가 있음을 곧 알게 될 것이다.
‘내가 있다’는 실감이나 나의 실재감은 생각이 아니다. 이건 마인드 너머에서 생기는 것이다.
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그렇게 생각에 귀 기울일 때 우리는 그 생각뿐 아니라 그 생각의 목격자로서 자기 자신도 분명히 알게 된다. 새로운 차원의 의식이 들어선 것이다. 생각에 귀 기울이면서 우리는 그 생각의 이면이나 기저에 있는 의식적인 실재를 느낀다.
이것이 우리의 더 깊은 자아이다.
그러면 생각은 우리에 대한 지배력을 잃고 금방 잠잠해진다. 왜냐하면 자신을 마인드와 동일시함으로써 마인드에 에너지 공급하는 일을 더 이상 하지 않기 때문이다. 이것이 자기도 모르게 강박적으로 생각하기를 끝내는 작업의 첫걸음이다.
생각이 잠잠해질 때 머릿속 흐름이 중간 중간 끊어지는 것을 체감하게 되는데, 이것이 마인드가 없는 틈새이다. 혹은 무념(無念)의 간격이다. 이 틈새들이 처음엔 짧아서 몇 초에 불과할 수 있지만 시간이 지나면서 점점 더 길어질 것이다.
이 틈새들이 생길 때, 우리는 내면에서 고요와 평온을 느낀다.
이렇게 하여 <존재>와 하나 됐다고 느끼는 자연스러운 상태로 나아간다.
물론 그 이전에 이 상태는 대개 마인드에 의해 가려져 있다.
이 연습을 계속 할수록 고요와 평온의 느낌이 더 깊어질 것이다. 사실, 이 느낌의 깊이에는 끝이 없다. 또한 내면 깊은 곳에서 신비하게 솟아나는 기쁨도 느끼게 될 텐데… 이것이 바로 <존재>의 기쁨이다.
이건 트랜스 (꿈결, 비몽사몽) 같은 상태가 아니다. 전혀 아니야. 여기서는 의식이 줄어들거나 사라지지 않아. 외려 그 반대이다. 평온을 얻느라고 의식 수준을 낮춰야 하며 고요를 얻느라고 활력과 기민함을 잃는다면, 그런 것은 얻으려 애쓸 가치가 없으리라.
이 내면의 연결 상태에서는 마인드와 동일시할 때보다 훨씬 더 경계하고 깨어 있게 된다.
우리는 완전히 현존한다. 게다가 신체에 생명을 불어넣는 에너지장의 진동수가 이 상태에서 높아지기도 한다.
이 무념(無念)의 영역에 더 깊이 들어서면서 우리는 순수 의식 상태를 실감하게 된다. 이 상태에서는 우리 자신의 현존이 어찌나 강렬하고 기쁘게 느껴지는지, 이에 비하면 생각이며 감정이며 육체며 바깥세상 모든 것이 다 상대적으로 덜 중요해진다. 하지만 이건 이기적인 상태가 아니라 사심 없는 상태이다. 자신의 실재를 실감함으로써 우리는 이전에 ‘나 자신’이라 여기던 것을 훨씬 더 넘어서게 된다. 이 실재는 본질적으로 ‘나’이면서 동시에 이 ‘나’보다 믿을 수 없을 정도로 더 크다. 여기서 내가 전하려는 것이 역설적이거나 모순된 듯이 들릴지 모르지만, 달리 표현할 방법이 없다.
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‘생각꾼 지켜보기’ 이외에도 <지금> 순간에 주의를 집중함으로써 머릿속 흐름에서 틈새를 만들 수 있다. 현재 순간을 그냥 강렬하게 의식하기만 하라. 그렇게 하는 자체가 아주 만족스러운 일이다.
이런 식으로, 마인드의 움직임에서 의식을 끌어내 무심의 틈새를 만드는데,이 틈새 안에서 우리는 높은 경계심과 인식 상태에 있으면서도 생각은 하지 않는다. 이것이 명상의 핵심이다.
이걸 우리는 일상에서도 연습하고 실행할 수 있다. 우리네 일상 움직임은 목적을 위한 수단인 경우가 많은데, 어떤 것을 행할 때 거기에 온통 주의를 기울임으로써 그 자체가 적어도 그 순간에는 목적이 되게 하는 것이다.
예를 들어, 집이나 직장에서 계단을 오르내릴 때마다 계단 하나하나에, 동작 하나하나에, 심지어 호흡에도 세심하게 주의를 기울이라. 거기에 전적으로 현존하라. 몰입하라.
또는 손을 씻을 때, 그 행동과 관련된 모든 감각적 인식에 주의를 기울이라. 즉, 흐르는 물소리며 손놀림이며 비누 냄새 등에 집중하라.
혹은 차에 탈 때, 차 문을 닫고 나서 아주 잠깐 휴지를 취하고 자신의 호흡을 관찰하라. 조용하면서도 강렬한 존재감을 절절이 느껴 보라.
‘이런 실습을 지금 내가 잘 하고 있는 건가?’ 확인하고 측정할 수 있는 기준이 딱 하나 있다. 바로… 내면에서 체감하는 평온이 어느 정도나 되는지.
∫
깨달음에 이르는 길에서 가장 중요한 단계는…
자신을 자기 마인드와 분리하는 법을 익히는 것이다.
마인드의 흐름에 틈새를 만들 때마다 (no-mind, 무념의 찰나에 접할 때마다) 의식의 빛이 더 선명해진다.
그러다 보면, 어린애들 장난에 미소 짓듯이 머릿속 목소리에도 미소 지을 수 있는 자신을 언젠가는 발견하게 될 것이다. 이건 자기 마인드의 내용을 더 이상 진지하게 받아들이지 않는다는 뜻이다. 왜냐하면, 자아감이 더 이상 거기에 좌우되지 않으니까.
