부들부들한 몸이 굳기 시작하다가 결국 딱딱해질 때, 우리는... 이런 점을 혹시 생각해 보신 적이 있나?
왼발의 편한 상태가 목소리 울림에 아주 좋은 영향을 미친다는 점!
실제로 그렇다. 오른손의 상태 역시 마찬가지. ^^
맞아, 우리 몸의 모든 기관은 서로 연관돼 있으며, 그 각각이 다 후두에 영향을 미치는 것!
반복하건대, 우리 신체 기관 각각의 상태는 하나같이 다 후두에 영향을 미친다. 한데, 후두는 목소리 형성에 아주 중요한 기관이 아닌가. 많은 이들이 매혹적으로 노래하고 편하게 말하는 것을 방해하는후두 억눌림이, 사실은 다른 신체 기관들의 막힘이요 긴장이며, 그것이 그저 후두에 투사된 것일 뿐이다.
우리 대다수의 경우 흔히 복부가 상당히 긴장돼 있다.
이런 상태 역시 후두와 목소리에 크게 영향을 끼침은 당연지사.
(이제 당신의 풍부한 상상력을 한껏 발휘해 볼 시간이 됐다.) 노래하거나 말할 때, 마음속에서 ‘이완 임펄스’를 아랫배로 보내도록 해 보시라. 즉각 목소리가 (엄밀히 말하면, 음색이) 달라짐을 느낄 것.
그리고 그런 식으로 가슴과 어깨, 등에도 이완 임펄스를 보낸다.
이 역시 당신의 목소리 울림에 순간적으로 반영될 것.
대체로 우리네 몸은 늘 긴장 상태에 있다. 특히 도시의 번다한 생활 여건에서는 더더욱... 사람마다 강도의 차이가 있을 뿐.
그렇기 때문에 목소리를 잘 다듬기 원하는 이들은 누구나 신체 이완 방법도 익혀야 한다.
신체 각 부위에 ‘이완 임펄스’를 보내면 내면에서 자유로움과 경쾌함, 비워짐 같은 느낌이 일어난다. 그리고 이 ‘비워짐’은 목소리에서 나오는 진동으로 순식간에 가득 차고, 그 결과, 목소리가 더 좋게 울리며 건강도 더 좋아지는 것!
실험.
노래할 때 아랫배에, 가슴에, 어깨에, 등에 이완 임펄스를 보내 보시라! 노래를 잘 부르든 아니든, 이건 중요하지 않다. 어떤 경우에든 차이를 느낀다는 점이 중요해.
더 간단한 방법은 ‘내추럴 톤‘ 실습 때 몸에서 긴장과 힘을 빼는 것. 만약 후두가 편치 못하고 뭔가에 억눌린 것 같다면, 기억해 두시라, 이는 후두 자체가 위축됐다기보다는, 신체 어딘가 다른 부위가 그럴 가능성이 높다는 점을! 그 신체 부위를 찾아내 편하게 만들면, 후두도 이완되고 목소리가 더 편하게 울린다는 점을 금방 느낄 것.
후두란 우리 몸 상태의 지표.
몸의 긴장은 무엇이든 후두에 반영된다.
그렇기 때문에, 후두는 건강 상태의 지표라고 말들 하기도 한다. 그러나 후두는 어디까지나 생리적인 것일 뿐이며, 그것의 상태는 음색의 깊이며 목소리 힘, 성역 등에 영향을 미친다.
그런데 억양에는(!) (느낌이며 기분에는), 당신도 아시다시피, 몸 상태만이 아니라 내면세계의 풍부함도 작용한다. 아니 그것이 훨씬 더 크게 작용한다. 그런데 우리는 누구나 다 풍부한 내면세계를 지니고 있지 않은가? ^-^
그러니 몸을 이완하세요, 노래나 목소리 실습 때 여러 신체 기관을 차례로 이완하세요. 그리고 목소리가 거기에 얼마나 빨리 반응하며, 더 좋게, 더 촉촉하게, 더 낭랑하게, 더 그윽하게, 더 강하게 울리기 시작하는지, 관찰하시라!
그러나 극소수를 제외하고 대다수는 대략 3-4세 이후부터 내추럴 보이스를 잃기 시작한다. 그 이유는 몇몇 가지가 있는데, 이른바사회화 (socialization), 스트레스, 기계적인 사유 방식, 호흡기 질환 후유증 따위를 꼽을 수 있겠다.
"내 언어의 한계는 내 세계의 한계를 뜻한다." - 비트겐슈타인 (1889-1951, 오스트리아 철학자)
'사회화'가 내추럴 보이스를 잃게 한다고? 무슨 뜻이야?
자유로운 호흡에서 나오며 낭랑하고 자연스레 울리는 목소리는
기쁨과 분노, 놀람 같은 감정을 직접 반영한다.
한데 우리 사회는 감정 표현을 절제하고 억제하기를 요구한다. 그러니...
미성년 시기에 우리는 ’나직이 말하기‘를 배울 뿐 아니라 고유한 ’나‘를 표현하는 수단인 목소리를 아예 잃고, 그와 더불어 목소리뿐 아니라 신체와 심리 측면에서도 상당히 위축된다. 우리는 또 많은 경우 편하고 올바른 호흡도 잃어가고 있는데, 이는 언어만이 아니라 우리네 심기에도 영향을 미친다.
’만물의 영장이라 느끼고 포효하여 숲을 뒤흔들고 싶을 때, 사람은 마이크 따위를 이용할 것이다. 그러나 예를 들어, 목소리를 통해 자신의 의지를 최대한 보여야 하는 협상 같은 상황에서는 녹음기나 마이크뿐 아니라 그 어떤 설비도 도움이 될 수 없을 것이다.
오늘날 거의 대다수는 제 본연의 목소리가 아니라 남의 목소리로, 흉내 내면서, 작위적인 목소리를 내고 있다. 목소리 관련 근육들이 빈약한 탓도 있지만, 몸과 목소리가 잘 어울리지 못하는 이유에서도 내추럴 보이스를 죽이고 있다. 보디빌더며 '근육 맨'들도 자신의 언어 기관과 공명강들, 목소리 근육의 힘을 전혀 쓰지 못하는 경우가 적지 않다.
그러면 <도웰 교수의 머리> 효과가 생긴다. (*판타지 소설. 몸이 없는 머리에서 목숨과 정신, 언어 기능이 인공적으로 유지된다. 블로그에서 읽으시라.)
긴장은 (스트레스는, 엄밀히 말해 디스트레스는) 많은 질환의 바탕. 느리지만 확실하게 사람을 죽인다.
현대 생활의 빠른 리듬과 높은 강도, 자기 관리 부재 때문에 현대인들은 늘 긴장된 상태에 있게 된다. 긴장은 오늘날 생활 양식에서 가장 큰 결함이며, 따라서 그 반대 개념인 이완을 잘 알고 실행할 필요가 절실하다.
1
신체적 이완 이전에 심리적으로 이완되어야 한다.
왜냐하면 우리 몸은 뇌의 상태를 반영하니까. (그 반대도 마찬가지). 뇌가 긴장하면 아무리 이완되려 애쓴다 해도 몸 역시 긴장하게 된다.
따스하고 아늑한 침대에 누워 마치 시간에서 이탈한 듯이 아무것도 생각하지 않으려 애쓰라. 무념무상! 마음속에서 갈매기가 바다 위를 나는 것처럼 이슬 맺힌 풀밭을 잠시 거닐라. 시간의 흐름을 잡아 세우라. 여기에 모든 지혜가 다 담겨 있다. 아무것도 필요 없어. 그냥 즐기는 이 상태를 기억해 두자. 이것이 바로 이완된 상태.
2
사람한테 자연스러운 이완은 수면.
이완이 잘 되는 사람은 잠을 잘 잔다.
위를 비운 채 잠자리에 드는 것부터 시작한다. 쉽지는 않지만 아주 효과적이야. 허기를 참기 어렵다면 우유나 과일 주스를 한 컵 마신다. 위가 가득 차 있다면, 그 위가 횡격막과 심장을 압박할 것이다. 그러면? 그러면 호흡하기가 힘들어.
게다가 위가 바쁘게 움직이는 동안 신체 기관은 잘 이완되지 못하며 바라는 평온을 얻기 어렵다. 잠들기 전에 가벼운 허기를 느낀다면 <캐러웨이>를 좀 씹는 것도 아주 좋아.
3
<전나무 기름>을 늘 준비해 두라.
불면증 예방에 아주 좋아. 잠자기 전에 전나무 기름을 무릎과 발에 바르고 마사지한 뒤 면양말을 신으라. 베개는 낮고 부드러워서 머리와 귀를 압박하지 않게 하는 게 좋다. 침대가 지나치게 탄력적이면 외려 이완되기 어렵다는 점도 염두에 두어야 한다. 면 이불 하나보다는 양모 이불 두 개 덮는 것이 더 낫다.
이제 자리에 누웠다면 곁탁자에 있는 <설령쥐오줌풀> 뿌리를 손에 쥐고 3분 동안 냄새를 맡으라. <라벤더 기름>이 있다면 그 냄새도 맡는데, 콧구멍을 한 쪽씩 번갈아 한다. 그것을 관자놀이와 눈썹 부위에 문지른다. 라벤더 기름은 숙면에 효능이 탁월하다.
4
만약 잠들기 직전에 충분히 이완되지 못한 채 아직도 흉중에서 '이슬 맺힌 초원을 어슬렁거린다면’, 두 가지를 실행하라.
첫째, 눈을 감고 마음속에서 눈길을 발 쪽으로 돌린다.
한낮에 있었던 일들은 생각하지 않도록 한다. 이미 지나간 것이며 돌이킬 수 없어. 그러니 공연히 뒤숭숭하게 굴 필요가 없다. 마음속에서 더 멀리, 멀리 눈길 가는 대로 떠나라.
침실과 집과 거리와 도시와 지구를 떠나 우주에 서서히 녹아드는 것처럼 멀리 멀리 나아가라. 만약 해결해야 할 문제며 잡념이 머릿속에서 떠나지 않는다 해도, 거기에 얽매이지 말고 지구에서 광활한 우주로 가는 여행을 다시 열심히 시작하라.
Shavasana - 죽은 사람의 포즈 취하기
둘째, 요가에서 행하는 ‘죽은 자들의 포즈’를 익히라.
샤바사나 (shavasana). 이걸 수행하다 보면 분명 잠이 들 것이다. 단, 수행에만 최대한 집중하며 잡념은 다 떨쳐야 한다.
침대에서 편한 자세를 취한다.
두 손은 몸통 양쪽에 편하게 둔다. 손바닥이 위로 향해야한다. 손가락은 살짝 굽어 있다.
다리를 가볍게 벌려. 머리는 한쪽으로 살짝 돌아가 있다. (긴장 없는 상태에서 머리를 똑바로 하고 눕기는 불가능하니까.)
입은 아주 살짝 벌어진 상태 (이완 상태에서 아래턱이 내려가니까).
손가락을 다 가볍게 구부린 상태에서 손과 팔의 근육이 빨리 이완되고, 면양말 신고 좀 벌린 두 발은 다리 근육 이완을 촉진한다.
한쪽으로 살짝 돌아간 머리는 목과 어깨의 근육 이완을 돕는다.
살짝 벌어진 입은 아래턱을 밑으로 당기고 두 볼 근육의 긴장을 제거하면서 이완하는 ‘마스크’를 만든다.
이제 마음속으로 차분하고 느긋하게 온몸을 거쳐 간다.
이를테면 손가락 끝부터 섬세한 장기에 이르기. 하지만 거기에 이르기도 전에 잠이 들 것이다.
늘 손가락 끝부터 시작하라. 손가락들을 확실히 느껴야 한다.
손가락들 끝을 느낀 뒤에 주의를 손가락뼈로 옮기고 느낀다.
이때 사람에 따라 따끔거리는 걸 느끼거나 따스한 열감을 느끼기도 한다.
이 순간 손가락들이 저절로 이완되고 손이 자기도 모르게 경련할 수 있다.
이것이 우리에게 필요한 상태이다.
이어서 눈길을 두 다리로 옮긴다.
시 마음속 눈길을 각 부위로 옮기면서 이완한다. 발가락, 발목, 정강이, 무릎 등. 그다음에는 척추를 계속 이완한다. 미골에서 목 근육까지 서둘지 말고 뼈들을 하나하나 느낀다. 이 정도면 대개는 이미 잠이 들 것이다.
동물들한테서 진정한 이완을 배울 수 있다.
그래도 잠들지 못한다면 이제 얼굴 부위까지 가 보자.
마음속에서 얼굴 근육을 보고 이완하도록 애쓴다. 즉, 아래턱과 혀, 볼, 두 눈, 코, 이맛살, 머리털... 그리고 두피를 느끼라.
마지막으로 내부 장기들로 간다.
근육이 다 이완된 상태에 있는 지금, 선명하고 푸른 하늘을 상상하라. 마음속에서 푸른 하늘을 최대한 오래 그리도록 한다. 이 순간에 모든 감각 기관이 사실상 닫히고 근육과 신경이 최종적으로 이완된다.
이제 <Freudian slips>의 (혹은 말실수나 실언이라고 알려진) 국내외 사례를 몇 가지 살펴본다. 황당하다는 느낌도 들고 웃음을 참지 못할 수도 있다. 무엇보다도, 탐구심 강한 이들한테는 여러 생각 때문에 머릿속이 분주해질 게 분명하다.
* 미국 43대 대통령을 지낸 조지 부시 주니어의 경우에는 이른바 실언이 하도 많고 널리 알려져서 생략. Bushism이라는 신조어까지 생겼을 정도니까.
* 2014년 바티칸 강론 중에 프란치스코 교황의 입에서 카소(caso, 샘플)이라는 단어 대신 이탈리아어 욕설인 카초(cazzo, 음경, 얼뜨기)가 무심결에 흘러 나왔다. 교황은 금방 정정했지만 실언 동영상이 이미 수십 개 사이트와 블로그 등에서 널리 퍼지고 말았다.
====> 이 경우는 문자 그대로 발음의 실수 정도가 아닐까 싶다.
* 미국 상원의원 테드 케네디가 티브이 증언에서 “국가 이익이란 최고(best) 인재들을 장려하는 데 있어야 합니다” 하는 말을 하려고 했다. 한데 best 대신 그는 breast를 불쑥 내뱉었다. 게다가 손바닥을 컵처럼 모아 쥐고서. 역시 재빨리 고쳐 말했지만 그의 평판에 오점을 남기게 됐다.
====> 사회가 용납하지 않아 억눌린 욕구와 충동 가운데는 성욕이, 성적인 것이 가장 크다고 한다. 상원의원 이미지가 구겨질 만하다.
* (조지 부시 정권에서 국무장관 직을 수행하던 시절) 콘돌리자 라이스가 한 만찬석상에서 어떤 질문을 받고 답변했다.“여러 번 말씀 드렸다시피, 이미 제 남편한테...” 일순간 짧은 휴지를 취한 뒤 “부시 대통령한테 보고했고…”
====> 이것도 테드 게네디 경우처럼 전형적인 ‘프로이트의 실언’이다. 당시 라이스가 미혼이라는 상황이 구구한 해석을 낳는 데 한몫을 했다. “라이스가 보스한테 품고 있던 은밀한 감정이 불거진 것 아니야?” 하지만 늘 그렇듯이, 반대 견해도 있다. “뭐, 그렇게까지 확대할 필요 있나? 격무에 시달리다 보니 그런 것이겠지.” 아직 둘 다 확실치 않다. 지금까지 이 포스팅 시리즈를 숙독한 당신께서는 어떻게 해석하시겠는가? ^^
* 대한민국의 수도 서울은 하나님이 다스리시는 거룩한 도시이며, 서울의 시민들은 하나님의 백성입니다. (이명박 씨가 2004년 5월 장충체육관 '청년 학생 연합기도회'에서 <서울을 하나님께 드리는 봉헌서>를 낭독하면서)
====> (나중에 성토하는 여론이 높아지자 그쪽에서 ‘말실수’라고 둘러댔는지 확인하지는 않았으나) 이건 말실수가 아니다. 억눌리고 억제하던 무의식의 발로가 아니다. 편협한 사고방식을 지닌 사람의 뻔뻔한 발언일 뿐. 왜 편협하고 뻔뻔하다 하냐고? 왜냐하면, 모든 시민을 다 아울러야 하는 위치에 있었으니까. 비슷한 맥락에서, 전두환 씨의 “29만 원 운운”도 말실수가 아니다. 그건 거짓말이었다. 뻔뻔한, 새빨간...
* 사면에 바다를 갖고 있는 대한민국이 바다를 제대로 활용하지 못한 것은 우리 역사의 과오입니다. (경인 아라뱃길 개통 기념사, 이명박)
====> 이건 4편 <실언의 유형> 가운데, 글쎄, ‘어휘 선택 실수’에 해당하나? 아니면, 또 다른 원인인 무지에 해당할까? 하지만 대한민국이 3면이 바다로 둘러싸여 있다는 것은 우리 골목 어슬렁거리는 길고양이도 아는 사실 아닌가. 그러니까... 이것 역시 전형적인 ‘프로이트의 실언’이 아닌가 싶다. 즉, 무의식의 발로! 그는 혹시 ‘4면에 바다를 갖고 있는 나라’를 제 모국으로 여기는 것은 아닐까?
* 15년 동안의 대통령 직을 사퇴합니다. 아, 제가 뭐라고 했습니까? (박근혜)
====> 명명백백한 ‘프로이트의 실언’이라 하겠다. ‘난 공주였어, 내 아버지가 이 나라 대통령이었어, 저기 북쪽에서도 대를 이어 승계하는데 여기서도 그래야 마땅한 거 아니야? 이 나라 왕권(?)은 나한테 있고, 대통령은 나야’ 하는 생각을 자주 품은 것은 아니었을까? 프로이트라면 분명히 그렇게 해석했을 듯싶다.
* 바쁜 벌꿀은 슬퍼할 시간도 없다. (2012년 힐링 캠프에서, 박근혜)
* 전화위기의 계기로 삼아서... (2012년 경기도당 선거대책위원회 출범식, 박근혜)
====> 전자는 단순히 음절이나 형태소가 바뀐 ‘프로이트의 실언’으로 볼 수 있고, 후자는 무지에서 비롯된 ‘프로이트의 실언’에 속하겠다. “이산화까스 운운” 역시 무지에서 튀어나온 ‘프로이트의 실언’.
---> 프로이트라면 이런 해석을 내놓지 않았을까? 마음속으로는 ‘회장님이 이미 돌아가셨다고’ 생각하는 거야. 그런 속내가, 검찰 조사를 받으러 가는 중에 기자들이 몰려들자 당황한 나머지 의식의 컨트롤이 느슨해지면서, 그 틈으로 무의식이 치고 올라와 자기 정보를 불쑥 들이민 것 아니겠어?
* “당 대표를 맡겨 주신 것에 대해 막대한 책임감을 느낀다.” “해방 이후 이 땅을 건국하고 산업화하고, 문민정부를 세운 이 당이 이렇게 몰락한건 우리들의 자만심 때문”이라고 말했다. “앞으로 당을 쇄신하고 혁신해서 전혀 달라진 모습으로 국민의 신뢰를 받을 것을 약속한다.” “감사한다. 잘 하겠다.” (신문 기사에서, 자유한국당 신임 당 대표 수락 연설, 홍준표)
---> 존경하는 홍준표 선생께서 ‘자유한국당 대표로 선출됐다’는 기사에서 “전혀 달라진 모습으로 국민의 신뢰를...”이란 대목을 보고 나는 내심 깜짝 놀랐다. 기사가 잘못 작성/인쇄된 것은 아닐까, 하는 생각이 들 정도로. 왜?
왜냐하면, 대놓고 결론부터 말해서, ‘전혀 달라진 모습으로...’라는 대목이 나한테는 ‘절대 달라지지 않는 모습으로...’로 100% 읽히고 해석됐으니 말이다. “거, 자네한테 혹시 난독증이 있는 거 아니야?!” 존경하는 홍 선생께서는 특유의 비아냥대는 미소를 지으면서 그렇게 반박하거나 타박할지도 모르겠다. 만에 하나 그렇게 한다면, 그건 온당한 반박이 ‘전혀(!)’ 아니다. 못 된다. 왜?
왜냐하면... 간단하다. 국어사전만 들추면 된다.
전혀 (全-) - 부정어와 함께 쓰여, ‘절대로’, ‘완전히’의 뜻을 나타내는 말. 국어사전에서 소개하는 예문. 다행스럽게도 오키나와 부근에서 태풍이 소멸되는 바람에 우리나라에는 피해가 전혀 없었다. 계곡 위에서 찰방찰방하는 소리가 났지만 사람들의 모습은 전혀 보이지 않았다. 어쨌건 친삼촌이면서 질녀의 모습이 전혀 생각나지 않는다는 것은 부끄러운 일이다.
즉, 한국어를 쓰고 한국인들과 소통하고 한국 땅에서 사는 사람이라면 누구나, ‘전혀’ 다음에는 반드시 부정어가 나온다는 것을 훤히 알고 있다. 거기에 익숙하다. 자연스레 그렇게 해석한다. 저절로 그렇게 납득한다. '전혀'라는 단어를, 말을 들으면, 그 다음에는 '그렇게/그게 않겠구나/아니구나' 하는 생각을 본능적으로 품게 된다.
사실, 이런 예문이며 설명이며 보태는 자체가 ‘전혀’ 구차스럽다. 유치원 코흘리개도 다 아는 것이니까 말이다. 그런데 <모래시계>의 총명하고 총기 넘치는 명 검사께서 삼척동자도 아는 것을 어찌 모르실 수 있을까나. 그런 전제 하에서, 이건 “전화위기의 계기로...” 같이 ‘무지에서 비롯된 실언’의 유형이 전혀 아니라고 주장할 수 있게 된다.
혹시... 본인이나 주변에서나 ‘전혀 달라진 모습으로...’에 심각한 문제가 있다는 것을 (아직도) 전혀 인지하고 있지 못하는 것은 아닐까? 지금 문득 그런 의문마저 든다. 하기야 그런 기사를 (그대로) 내보내는 이른바 기자나 이른바 언론사도 있는 판국이니... (*이건 “너무 좋아” 같이 아주 잘못된 표현과 같은 맥락이다. 우리 한국 사회의 일그러진 근대화 과정을 바로 “너무 좋아”라는 왜곡된, 그런데도 너도 나도 쓰는, 표현에서 낱낱이 대조하고 점검해 볼 수 있다. 다음 기회에.)
말이 참으로 길어졌다. 만약, 홍준표 선생께서 정말 “전혀 달라진 모습으로...”라고 말했다면, 이건 전형적인 ‘프로이트의 실언’이라 해석할 소지가 다분하다. 즉, 무의식의 발로. 즉, ‘절대 달라지지 않겠다, 달라질 일이 뭐 있느냐...’ 같은 생각이 내면에 잔뜩 깔려 있는 것은 아닌가, 그렇기 때문에 ‘확 달라진’이나 ‘완전히 달라진’이 아니라 자기도 모르게 ‘전혀’라는 단어를 쓴 것이 아닌가...
말실수는 누구나 언제든 할 수 있다. 단, 정말 창의적이고 진정 총명한 프로이트의 업적을 잘 알아서, 자기만의 편협하고 허황되거나 욕심 많은 속내가 부지불식간에 드러나는 바람에 곤욕을 치르는 일은 없도록 해야겠다. 특히 공인들 경우엔 더더욱 그렇다. 아니, 아니야. 그게 아니다. 더 중요한 것은, 마음가짐을 바로 하는 것이겠지.
어떤 단계에서 뇌가 한순간 잘못 작동하면서 그 사람의 컨트롤도 아이처럼 약해지기에 떠오르는 것을 그냥 입에 올리게 된다.
가끔은 드러내고 싶지 않은 은밀한 생각까지 튀어나온다. 더 동요하고 억제하고 뭔가를 감추려 들수록… ‘어쩌다 내뱉는 말’의 개연성이 더 커진다. 속내가 더 빨리 드러난다.
프로이트는 실언을 무의식적인 욕구와 충동과 갈망의 표출로 간주했다. 이는 일상에서 실현되지 못하고 사람을 괴롭히며 압박하는 내적 갈망과 생각이 삐져나온 것. 실언은 실착 행위 중에서도 가장 일반적인 것으로서
1) 생각한 단어와 전혀 다른 단어를 말하거나
2) 의미가 아주 분명한 단어들을 왜곡하기 같은 이유에서 나온다.
실언의 유형
심리언어학에서는 말실수를 이런 유형으로 분류한다.
처음 말 재료에 자기 생각을 집어넣기 (예, ‘너’ 대신에 ‘너와 나’) 문장 일부 전치, 단어들 순서 바꾸기 (‘독서를 위한 책’ - ‘책을 위한 독서’) 단어에서 음절이나 형태소 자리 바꾸기 (‘바쁜 꿀벌은’ - ‘바쁜 벌꿀은’) 한 단어와 전체 단어들의 중요한 부분 빼먹기 어휘 선택 실수 (맥락에 어울리지 않는 단어 사용) 조음과 발음의 잘못 말장난 (또는, 신소리. *프로이트는 ‘위트’ 같은 것도 slips의 일종이라고 보았다.)
특정 범주에 넣기 곤란한 형태의 말실수도 많다. 그런 것들 대부분은 몇몇 그룹에 다 해당되겠다. 언어학과 심리학에서는 다른 형태로 분류하기도 한다. 우리네 정신에서 단어들이 바뀌는 데 두 가지 요소가 일정한 역할을 하는 듯싶다.
1) 눈길 끌기
2) 심리 문제와 연관된 내적 요소.
단순하게 깜빡하는 것 이외에 또 감정이나 욕구의 억제 때문에 생기는 망각도 있다.
프로이트는 사회나 주변에서 용납하지 않는 생각과 소신이 무의식에서 억제돼 있다가 실언으로만 나온다고 보았다.
의식의 언어화 - 흰곰 실험
무의식적인 생각이나 심지어 억눌린 생각이 실언을 통해 나올 수 있다는 프로이트의 견해는 이후 몇몇 연구 결과로 확인됐다.
전기 충격을 받을 수 있다고 생각한 사람들이 그것과 연관된 실언을 더 많이 하는 경향을 보였다. 예쁜 여성 실험자 곁에 있는 남자들이 역시 그 여성의 매력과 관련된 실언을 더 많이 했다. (모틀리 & 비어스, 1979)
고전적인 실험에서 하버드 심리학자 Daniel Wegner가 피험자들에게 생각나는 것을 전부 5분 동안 말하게 했다. (의식 흐름의 언어화verbalization of the stream of consciousness). 사람들이 떠오르는 것을 죄다 말했는데, 단, 조건이 하나 있었으니, "흰곰을 생각하지는 마세요~" 하고 실험자가 당부한 것. 피험자들은 흰곰을 떠올릴 때마다 벨을 울려야 했다.
그리고 실험 와중에 발견된 사실… 흰곰을 생각하지 말라는 당부를 들은 이들이 흰곰을 평균 1분에 한 번씩 떠올리더라. 이 결론에 의거하여 웨그너는 역설적 과정 이론을 만들었다. 어떤 특정한 생각을 억누르는 것이 왜 힘들 수 있는지.
알고 보니…
우리네 의식의 일부가 어떤 생각을 억누르는 동안, 다른 일부가 정말 그것이 억제되고 있는지, 생각하지는 않는지, 주기적으로 ‘검사하고 확인'하는 것이었다. 즉, 우리가 떼어내려는 생각이 우리 마인드를 차지한다. 이 얼마나 역설적인 현상인가! (바로 이런 이유 때문에, 부정적인 생각을 멀리하고, 부정적 어법을 삼가라는 것!)
거의 늘 뭔가를 생각하지 않으려고 더 힘쓸수록 그것이 더 자주 뇌리에서 어른거린다. 그리고 그 '더 자주 어른거리는' 것을 (의식하지 못한 채) 말로 표현하는 (드러내는, 내보이는) 경향이 사람들한테 있는 것이다.
'프로이트의 실언'에 대한 현대적 해석과 접근
현대 과학은 실언을 뇌의 '순간적인 실수, 고장, 정지, 결함 등'이라 부르면서, 큰 의미를 두지 않는 경향이 있다. 말하기에서, 의미며 어휘며 음운 체계 등의 연속성이 일시적으로 파괴된 것. 그렇다 하여 실언한 사람에게 정신 분석 치료가 필요하다는 뜻은 전혀 아니라는 것. 예를 들어, 만약 새로 사귀는 연인 앞에서 실수로 이전 연인의 이름을 입에 올렸다면, 이전 관계에서 벗어나는 과정이 피로하다는 뜻일 수 있다. 어떤 무의식적 과정이 은밀하게 작동한 것이 아니라.
그런 상황을 두고 현대 연구자들은 이렇게 말할지도 모른다. "실언과 관련된 감정이나 느낌에 귀 기울여 보세요. 그러면 세상 질서를 더 널리 이해하고 자신과 다른 이들을 신뢰할 수 있게 될 겁니다."
실언과 무의식이 밀접하게 연관된다는 주장을 현대 심리학자들이 전부 수긍하는 것은 물론 아니다. 말실수란 별의별 원인으로 생길 수 있다는 것.
부주의, 방심, 정신 산란, 지식 부족 (무지) 상투적인, 틀에 박힌 말을 쓰다가 삐끗거리기
흥분이나 동요 같이 지나치게 달아오른 감정 상태의 후과 청자 쪽의 문제 (잘못 들었으면서도, 외려 상대의 말실수로 치부하기)
청중의 눈길을 끌기 위해 일부러 말을 비틀기 (이건 특히 정치인들이 즐겨 쓰는 수법. 예, 1930년 미국 대선 주자 한 사람은 normalcy (normality, 정상 상태)라는 단어를 만들어 냈다.
프로이트의 주장도 맞고, 현대 일부 심리학자들 얘기도 맞다. 실언에도 참으로 다양한 종류가 있으니까. 하지만, 정말 흥미로운 것은 프로이트의 이론이 아닌가 싶다.
우리 한국 사회에서 심심치 않게 터지는, 이른바 공인이며 유명인들의 '막말 파동' 가운데는 그냥 사과하고 어물쩡 넘어갈 수 없는 것들이 적지 않다. 왜? 왜냐하면, 그런 실언과 '막말'에서 드러난 그들의 의식과 생각, 가치관 등 때문이다.
물론, 그것이 (예를 들어, 정치를 하는 사람이라면 정치 무대에 더 이상 머물 수 없을 만큼, 대중의 사랑을 받던 유명 연예인이라면 활동을 접어야 할 만큼) 편협한, 비뚤어진, 이기적인, 배타적인... 관점인 경우에 그러하다.
다음 5편에서 우리가 접하는 사례 가운데 그런 실언과 막말이 있지는 않은지, 살펴볼 일이다.
프로이트는 히스테리 환자들을 관찰하면서 많은 것을 알아냈다.최면과 감정 토로, 의식 흐름의 언어화, 자유로운 연상 같은 방법을 동원하여 사람의 마인드를 들여다보고 치유할 수 있다는 데 주목했다.
그리고 사람의 행동 동기가 논리로만 설명될 수는 없다는 결론을 내렸다. 그런 결론은, 인간의 이성과 합리적 사유를 절대 신봉한 19-20세기 과학의 개념과 상충되는 것이었다.
프로이트는 사람 정신에 이런 요소들이 있다고 보았다. (성격 구조)
자아 (ego) - 현실과 접하면서 1차 본능적 사고를 이성적으로 필터링 초자아 (superego) - 양심과 도덕, 이데아를 좇으면서, 사회적 편견이나 고정관념에 묶인 영역 원초적 자아 (id) - 원초아, 원본능. 쾌락에 눈먼, 1차 본능적 사고 과정을 담당하는, 통제하기 힘든 놈
그리고정신의 구조를 이렇게 설명했다.
의식 수준 - 생각, 인지 잠재의식(전의식) 수준 - 기억, 저장된 지식, 의혹 무의식 수준 - 공포, 이기심, 공격성, 사회가 용납하지 않는 성적 욕구, 비합리적 갈망, 부도덕한 충동, 부끄러운 경험,
살면서 우리는 누구나
사회에서 어른거리는 도덕적 모습과 자신의 깊고 은밀한 감정 사이에서
공통분모를 자신의 ‘나’로써 (자아로써) 찾으려 든다.
정신분석학의 창시자가 간주한 것처럼,
모든 개인의 목표는 – 자신의 인식되지 않는 본능을 길들여서 이성에 종속시킬 줄 아는 것이라 하겠다. 그래야 사람 사는 사회가 유지될 테니까.
프로이트가 말하는 무의식이란?
이성으로 충분히 탐지되지 않는 정신 영역을 프로이트는 무의식적인 것이라고 여겼다.
사회에서 지배적인 시각 때문에 수용될 수 없고 밖으로 나올 수 없는, 여러 욕구와 충동이 이 영역을 채운다.
지금은 개념이 좀 더 다양해져서, 의식되지 않는 (무의식적인) 모티브의 형태를 몇 가지로 나눈다.
간략히 보자면…
자연적으로 발생하는 것 경험의 후과 승화의 결과물 믿음의 작용 어떤 그룹 사람들의 무의식적인 것 (집단 무의식).
이 욕구와 충동은 어디로 사라지지 않은 채 무의식 수준에 계속 머물러 있으면서 사람의 행위를 상당히 자극하고 야기한다.
하지만 정작 본인은 자신의 어떤 행위가 무엇에서 비롯되는지 알지 못한다.
그래서 흔히들 하는 말. “내가 왜 이럴까? 장밋빛 스카프만 보면...”
정신분석학에서는 의식적인 것보다 무의식적인 것이 훨씬 더 크고 깊고 세다고 추정한다.
하지만 그런 상태를 용인하다 보면 예측 못할 언행이 돌출하고 노이로제에 시달릴 수 있다. 그런 경우, 프로이트는 통제되지 않는, 자유로운 연상을 이용해 치료했다. 즉, 환자가 병상에 누워 머릿속에 어른거리는 것을 죄다 털어놓는 것.
자유 연상 게임
심리학자들이나 수사관들이 범죄자나 다루기 힘든 미성년자들을 상대하면서 <자유 연상>이라 불리는 게임을 종종 한다. 상대가 일련의 연상을 끄집어내도록 하는 것. 사람은 다 생각하는 것을 말하며, 그들 잠재의식에 있는 연상은 폭이 상당히 좁다. 속이기 힘들다.
이런 식으로 작동한다. 즉, 상대에게 사진에 있는 대상을 보여주면서, 그것과 가장 먼저 의미가 닿는다고 생각되는 단어를 말하게 한다. 계속 제시하는 사진이나 그림을 보고 언뜻 떠오르는 것을 늘어놓는 과정에서 결국 은밀한 것이 드러나게 된다. 잠재의식이 비밀을 토로하고 마는 것.
이런 수법에서 상대가 말하는 것이 전부 ‘프로이트의 실언’에 해당되는 것일 터. 뭔가 아픈, 많이 아픈 사람도 그것을 결국엔 끄집어내기 마련 아니던가?
2. “아니”, “노”, “아니야” 같은 말은 상대방의 귀싸대기를 갈기는 것과 진배없어요.
이 어구를 잘 기억해 둘 필요가 있습니다. 이 역시 실제 소통 심리 법칙 가운데 하나.
“그게 왜, 어때서? 뭐가 문젠데?!” 하고 반문하게 되나요? 그 이유는 이렇습니다.
너나 할 것 없이 우리는 다 자기 생각을 소중히 여깁니다. 그걸 소리 내어 드러낼 때는 특히 더 그렇습니다. 우리는 자신의 견해 같은 것을 말하면서 그것이 제대로 평가 받기를 기대하지요. 상대방이 귀를 쫑긋 세우고 우리네 말을 듣다가 탁자를 탁 치며 “오, 거 참 멋진 생각이야!” 등등의 반응 보이기를 마음속 깊이 기대합니다. (안 그런가요? 당신 생각은 어떻습니까?)
한데 우리네 기대와 달리 실제로 우리가 종종 듣는 대꾸는… “아니, 안 그래…”, “아니야, 그게 아니라…” 같은 말이에요! 즉, 용인과 수긍 대신 부정과 반박을 접하고, 그에 대응해 우리도 (의식적이든 무의식적이든, 감정적이든, 어깃장 놓는 심정에서든) 부정적인 반응을 띠게 되며, 그 결과 상대방을 동조자가 아니라 경쟁자나 적수로 보게 됩니다. (그런 사람과 같이 일할 생각이 크게 들지 않는 것은 당연지사).
이런 점을 명심합시다.
“아니”라는 단어로 대답을 시작하는 사람은 상대방이 금방 한 말을 마치 마음에 안 드는 글에 가위표 박박 치고 꼬깃꼬깃 구겨서 휴지통에 내던지는 것과 매한가지라는 점!
그런 걸 그 누가 좋아하겠어요?!! 그럴 때 진정한 대화 상대는 이미 사라지고 맙니다. 자리를 박차지 않는다 해도 마음은 이미 식어서 멀리 어딘가를 배회하고 있을 게 분명해요.
그런데… 우리가 (무심결에 내뱉는) “아니요”에도 세상 모든 것이 다 그렇듯 양면성이 있기는 해요. “아니”라고 말하는 것이 어떤 면에서는 유익하고 또 어떤 면에서는 해롭습니다. 우리에게 불필요한 요청을 거부하거나 누군가의 끈덕진 들러붙음을 잘라야 할 경우, 우리는 단호하게 “아니야!” 하고 말할 수 있어야 합니다. 또 그런 경우에 내뱉는 “아니요”는 우리와 한편이에요.
그러나 상대방에게 뭔가를 얻기 원하며 그에게 반감 같은 것을 야기하지 않고 싶다면, “아니요”라는 단어는 잊는 게 좋습니다. 그런 경우에 대답을 ‘아니’로 시작하는 것은 “무슨 헛소리야?”하고 말하는 것과 진배없어요. 여기서 “아니요”라는 말은 논쟁 촉발 인자가 되기 쉽습니다. 그리고 논쟁이란 건강한 토론보다는 종종 거친 입씨름으로 이어지며, 따라서 논쟁을 일삼는 사람은 현명하지 못하다는 점도 우리는 잘 알고 있잖아요?
주변 사람들의 대화를 잘 듣다 보면 이 단순한 소통 심리 법칙이 깨지는 것을 어렵지 않게 알아차리게 됩니다. 대화하면서 사람들은 “아니”라는 단어로 말문을 트는 경우가 많거든요.
“아니, 알겠는데…”
“아니요, 내가 하고 싶은 말은…”
“아니, 그게 아니라…” 등등.
사람에게는 반발과 반박하는 마음이, 맞서려는 기운이 강하게 도사리고 있는 듯합니다.
이런 심리가 어찌나 강한지, 심지어 동의와 긍정을 표하면서도 (무심결에, 습관적으로, 혹은 무의식에 그런 게 깔려서?) “노”라는 단어로 입을 뗄 정도에요!
“아니, 그렇게 돼야지…”
“아니, 자네 말이 정말 맞아.”
“아니, 난 당신 말에 동의해요.”
(대화와 토론 등에서 들리는, 이런 표현은 부지기수. 심지어 절대적인 동의를 표할 때조차 “아니, 그래!” 하는 말이 나오기도 합니다.) 일상에서 조금만 관심 갖고 귀 기울여 보면, 어떤 사람들 경우에는 이런 말과 표현이 아예 입에 배 있다는 것을 확인할 수도 있어요!
아니, 정말 놀라운 것이, 어떤 사람들은 상대방의 언급이나 말에 모욕적인 귀싸대기를 안기며 반응하고는 금방 그 관점을 기쁘게 받아들인다고 덧붙이는 거예요. 나이브하게도. (*근데 지금 여기서 "아니"는 지금 우리가 다루는 '아니'와 성격이 다릅니다. 국어사전의 뜻풀이 1번이 아니라 2번에 해당되지요?)
협상에서 “No”라는 단어와 관련된 유명한 아포리즘이 하나 있습니다.
외교관이 만약 "Yes"라고 말한다면 그건 실제로는 "may be"란 뜻이고,
"may be"라 말한다면 그건 실제로는 "No"라는 뜻이며,
"No"라고 말한다면 그건 그에게 외교관 자질이 없다는 뜻이다.
(여기서 파생된 버전이 하나 있어요.
여성이 ‘노’라고 말한다면 그건 ‘어쩌면’이란 뜻이고, ‘어쩌면’이라 말한다면 그건 ‘예스’라는 뜻이며, 만약 ‘예스’라고 말한다면, 그건 그녀가 숙녀가 아니라는?)
왜냐면, 많은 정신과 의사들이 정신 질환은 뇌 결함 때문에 생기는 것이며, 따라서 당뇨병이나 심혈관질환 등과 마찬가지로 평생 가는 상태라고 여기고 있으니까.
정신의학의 언어는 완치 가능성이 없다고 외칠 뿐이며, ‘만성 정신분열증’이나 ‘중증 정신 장애’ 같은 용어를 자주 쓴다.
하지만 실제에서는 상황이 많이 다르다. 정신분열증은 회복 증상이 아주 희미한 질환으로 간주됨에도 불구하고, 대체로 그 환자들 80%의 경우 시간이 흐르면서 상당한 호전이 관찰된다.
정신 질환 회복은 반드시 모든 증상이 사라져야 한다는 뜻이 아니다. 많은 환자들에게 하나의 기준은, 비록 쉽지 않지만 가치 있는 삶의 목표를 정하고 품위 있는 생활수준을 지탱해 나아가는 것이다. 이런 의미에서, 한 사람이 회복된다는 것은 – 병적 이상과 질병, 증상에 얽매인 상태에서 건강과 활력, 좋은 기분에 초점 맞추는 쪽으로 이동하는 것. 정신의학적 도그마의 족쇄와 스스로 키우는 비관주의에서 해방된, 의미 있는 회복이 모든 이들의 실제 목표이다.
정신 질환 치료의 효과
3. 항정신성 약물은 아주 효과적이다?
미국에서만 2011년 한 해에 82억 달러어치에 해당하는 신경안정제가 310만 명에게 처방됐다. 정신분열증에 시달리는 사람들 치료에서 이 약물은 여전히 기본적인 것이다. 게다가 실용 지침서들에서는 이 약물을 기본적 치료 수단으로 권장한다.
같은 2011년도 한 해에 믿기 어려운 수효의 미국인들이 (1800만 명이), 즉, 전체 청소년과 성인들 14명 가운데 한 명이 항우울성 약물을 복용했다. 유럽의 경우, 영국 정신과 의사들에 따르면, 항울제로 치료한 지 석 달 만에 환자들 50-60%가 호전됐다고 한다. 하지만 그럼에도 불구하고 항울제나 신경진정제의 효과성을 두고 논란이 뜨겁다.
급성 정신질환에 시달리는 사람을 위해 항정신병 약물과 디아제팜 (발륨)과 같은 진정제를 직접 비교한 연구는 놀랍게도 거의 없다. 그 얼마 안 되는 연구를 검토한 결과, 통상적인 진정제가 정신병 증상에 중대한 영향을 미칠 수 있는 것으로 드러났다.
이것은 주변에서 벌어지는 것에 대한 반응의 상당한 저하가 모든 것에 해당함을 암시한다. 제약회사들이 주장하는 특정한 ‘항정신병적 효과’가 아니라.
2세대 항정신병 약물에 대한 38건의 임상 실험을 최근 검토한 결과, 플라세보 (위약) 효과에 비해 그 이점이 미미하다는 결론이 나왔다. 또한, (제약회사들의 후원을 받는 많은) 연구자들이 임상 실험의 부정적인 결과는 내놓지 않고 약물의 좋은 면만 보여주는 죄를 범했을 가능성에 대한 증거를 찾아내기도 했다.
더욱이, 정신 질환에 시달리는 사람들 40% 가량이 어떤 약제를 전혀 쓰지 않고서도 상태를 상당히 호전시킬 수 있음이 알려짐으로써, 포괄적인 항정신병 약물 처방이 과연 적절한 것인지, 더 의문을 품게 됐다.
항울제 경우에는 문제가 좀 더 복잡하다.
하지만 그것을 이용한 이로움은 플라세보 효과보다 더 크지 않다는 데 많은 학자들이 의견을 같이 한다. 몇몇 심한 우울증 환자의 경우, 플라세보와 항울제 이용 간에 임상적 차이가 그래도 컸는데, 그건 항울제에 대한 반응이 높아졌기 때문이라기보다 플라세보에 반응하는 능력이 떨어졌기 때문일 것.
하지만 그 결과를 재검토한 후속 연구자들은 항울제를 복용한 환자들 75%의 상태가 웬만큼 좋아진 반면에 나머지 25%는 우울 증상이 실제로 악화됐다는 것을 발견했다. 이 정보를 토대로 본래 연구자들이 내린 결론은, 항울제를 극단적인 경우에만 처방하며 만약 환자가 몇 주간 동안 치료에 반응하지 않으면 복용을 중단해야 한다는 것이었다. 그리고 우울증 환자들에게 긍정적인 영향을 미치는 신체 운동과 인지행동심리요법을 택하는 것이 더 낫다고 했다.
인간의 정신 질환에 관한 허구
2. “이건 다른 여느 것들과 같은 질환이야” 하는 접근이 불명예를 약화시킨다?
정신 건강에 문제가 있는 사람들이 종종 직면하는 일상적인 낙인과 차별을 두고 정신과 의사들이 자주 불평한다. 또 이 질환들의 존재를 일반 대중에게 교육하는 것이 중요하다고 강조한다. 의학적으로 정통할 필요가 있다는 기치 아래, 그들은 정신분열병과 우울증이 생화학적 불균형과 유전적 뇌 결함 같은 생물학적 결함에 의해 주로 발생하는 여타 질환과 같은 것임을 다중에게 납득시키려고 애쓴다.
많은 정신의학자들은, 정신질환이 발생하는 생물학적 원인들에 관해 더 자주 말함으로써 환자가 이 질환에 잘못이 없음을 주변 사람들에게 ‘증명하도록’ 도우며, 그들에 대한 태도를 개선할 수 있다고 믿는다. 그러나 실제로는, 정신분열증과 우울증이 당뇨병과 같은 질환이라고 설득하려는 시도가 정신 질환에 대한 부정적 태도를 키우는 꼴이 아닌가 싶다.
연구 문헌에 대한 최근 재검토에 따르면, 12개 연구 가운데 11개에서, 정신 이상이 생물학적 원인에서 생긴다는 것이 환자에 대해 주변 사람들이 더 부정적인 태도를 지니게 했다. 하지만 그 원인이 인생 여정이라는 설명에는 사람들 태도가 좀 더 부드러워졌다.
특히, “이건 다른 여느 것들과 같은 질환이야” 하는 접근법은 ‘환자들’의 사회적 배제와 질환이 위험하다는 인식을 더 키웠다.
1. 지난 1백 년 어간에 정신의학은 큰 진전을 이뤘다?
많은 의학 전문 분야가 지난 백 년 동안 달성한 눈부신 성공을 자랑할 수 있다.
소아마비와 수막염 백신은 수백만 생명을 구했다. 최초의 항생제인 페니실린의 개발은, 전염병과 싸움에서 혁명을 일으켰다. 암 환자들과 심장마비 환자들의 생존율이 꾸준히 커지고 있다.
그러나 백 년이 넘은 전문적인 정신의학에서 사회는 무엇을 얻을 수 있었나? 여러 모로 보건대, 아주 적다.
정신의학이 진전해 왔다는 주장은 아주 흔했다. Edward Shorter는 저서 <정신의학 역사 A History of Psychiatry> 머리말에서 이렇게 과시했다. "20세기 말에 중심적인 지적 실체가 있다면, 이건 바로 정신 질환을 유전적 영향을 받은 뇌 생화학 장애로 취급하는 생물학적 접근이 엄청난 성공을 거뒀다는 것이다." 최근의 유명 정신의학자들은 정신의학의 위상을 진정한 의료 전문 분야라고 계속 완강히 옹호하고 있다.
하지만 사실은 전혀 다르다.
만약 당신이 불행히도 정신 질환에 시달린다면, (예를 들어 미국 같은) 선진국보다 (예를 들어 나이지리아 같은) 개발도상국에서 살 때 훨씬 더 빨리 치유할 수 있을 것이다.
그 차이의 주원인은 서양 여러 나라에서 ‘정신병 치료’의 남용일 것이다. 게다가 오늘날 정신분열증 이후에 더 빨리 회복될 가능성은 1백 년 전과 비교할 때 더 나아지지 않았다. 그렇기 때문에 정신의학의 획기적인 진전을 말하기가 거의 어려운 것이다.
“세상에는 ‘정신적으로 아픈’ 사람들이 엄청나게 많은데, 그들 대다수는 전문적 도움을 받지 못하며 많은 이들은 자신에게 그런 문제가 있다는 것도 모른다.”
최근의 한 연구에서는, 미국인 절반 가량이 살면서 어느 시기에 정신 질환을 겪을 것이라는 주장이 나왔다.
‘정신 장애가 계속 늘어나는’ 주원인은 여러 모로 보건대 정신의학계가 새로 발견한 질환을 주기적으로 업데이트하는 데 있다. 일상적인 도전과 시련에 대한 정상적인 반응까지 새로운 질환의 증상에 포함시키면서 말이다.
계속 확장되는 정신의학계 촉수에 걸려들지 않을 사람이 우리 가운데 과연 누가 있을지, 그저 놀랍기만 하다. 예를 들어, 앞에서 언급한 지침서에 따르면
1) 만약 가까운 사람이 죽은 뒤 당신이 2주일 이상 아픔에 잠겨 있다면, 이건 당신이 ‘심한 우울 장애’에 시달리고 있다는 뜻이다.
2)지나치게 활달하고 서낙한 아이는 ‘행동 조절 장애’라는 낙인을 받을 위험이 있다. 또 그 지침서에 따르면
3) 대다수 사람들에게 나이 들면서 나타나기 시작하는 건망증은 ‘경증 신경 인지 장애’에 해당된다.
정신질환 치료에 관한 허구
6. 항정신병 약물을 장기 복용하는 것이 비교적 유리하다?
정신의학계에서는 그들의 치료법이 이로움보다 해를 더 많이 안기는 경우를 때론 인정하지 않는다. 손상된 생식기라든가 잘못된 로보토미 (전두엽 절개 - 뇌 활동 장애), 신체기관의 외과적 제거, 치사량의 인슐린 주입으로 혼수 상태 유발 (인슐린 혼수 요법), 전기충격요법 등에서는 이 절차를 담당한 의사들이 실수를 범하면 대개 인정한다. 정신과 의사들은 도움 청하는 대가로 돈을 지불한 사람에게 해를 가한 것을 인정하는 법이 드물다.
이런 측면에서는 2세대 (비정형) 항정신병 약물이 좀 더 낫지만, 역시 그런 문제들을 일으킬 개연성을 배제하지 못한다. 이런 약물을 장기 복용하면, 지발성 운동장애의 발생 이외에도 약물로 인한 심장질환과 당뇨병, 비만 등에 걸릴 위험성이 아주 높다. 항정신성 약물이 뇌 축소를 직접적으로 일으킨다는 증거가 오늘날 많이 있다는 사실도 지적할 필요가 있다.
5. 정신 질환의 효과적인 치료가 사회 안전에 아주 중요하다?
우리 주변에 ‘사이코 킬러’들이 나타난 결과 사회가 위험에 처해 있다는 허구를 유명 정신과 의사들이 계속 퍼뜨린다. 가장 인상적인 사례가 아메리카 정신의학 협회장인 제프리 리버먼 (Jeffrey Lieberman). 그는 “충격적인 다중 폭력 행위는 적절한 치료를 받지 못한 정신 이상자들이 저지르는 경우가 많다”고 확언한다.
과대망상증이 사람을 폭력으로 이끌 수 있다는 드문 경우가 있을지 모르지만, 얼마 전 네덜란드 전문가들의 연구 결과를 보면, 세계에서 자행된 모든 범죄 가운데 극미한 비율만이 (0.07%만이) 정신 건강 문제와 직결됐다.
영국 전문가들의 연구에 의하면, 모든 살인의 5%만이 어떤 시기에 ‘정신분열증’ 진단을 받은 사람들에 의해 저질러졌다. 한데 이 수치는 (모든 범죄의 60%를 차지하는) 알코올이며 마약 남용과 관련된 범죄 횟수와 비교하면 아주 미미하다.
만약 미치광이 손에 죽을 위험을 계산하자면, 어떤 낯선 사이코가 당신을 죽일 기회는 1천만 분의 1이다. 이건 벼락 맞아 죽을 확률과 같다. 더욱이 정신 질환에 시달리는 이들은 범죄자보다는 범죄의 제물이 되는 경우가 더 많다. 정신분열증을 앓는 사람들을 분석한 한 연구 결과, 이 환자들은 자신이 법을 어기는 경우보다 폭력적 행위의 대상이 되는 경우가 14배나 더 크다.
하지만 실언에 관해 더 얘기 나누기 전에, 그보다 상위 개념인 이른바 <실착(失錯) 행위>를 좀 알아보자.
프로이트는 무의식적으로 범하는 여러 실수 행위를 다루면서 그리스어 ‘파라프랙시스 (para-praxis)’와 독일어 ‘펠라이슈퉁 (Fehlleistung, 기능 장애)’이라는 용어를 썼다.
파라프랙시스는 ‘속에 있는 생각과 의도를 (속내를, 의중을) 자기도 모르게 드러내는, 말실수나 행위’를 뜻한다. 한국어로는 ‘실착 행위, 실착증’으로 옮긴다.
유형
프로이트는, (겉으로는 하찮고 무의미해 보이는) 실언을 비롯한 실착 행위에 묻어서 무의식적인 욕구와 갈망 따위가 밖으로 드러나며, 이것을 분석할 수 있다고 여긴 것이다.
그리고 사람들의 실착 행위를 네 종류로 나누었다.
1) 잘못 말하기, 잘못 쓰기, 잘못 읽기 (단어나 상징, 이미지를 잘못 인지하기), 헛듣기 (몬데그린 mondegreen - 한 단어나 구절을 잘못 듣거나 잘못 해석하여 새로운 뜻을 부여하게 되는 것. 시나 노래를 들으면서 흔히 발생한다.)
2) 깜빡하기 (자기 이름이나 낯선 단어들, 자신의 의도 등을 얼른 기억하지 못하거나, 기억에서 사라짐)
3) 물건들을 잃어버리거나 엉뚱한 곳에 두기/감추기 (아이를 태우고 가야 할 자동차의 키를 자기도 모르게 냉장고에 넣어 두는 행위)
4) 혼란스러워서 헷갈리는 행위.
이런 행위를많은 사람들이 그저 엉뚱하거나 황당하거나 대수롭지 않게 보아 넘기는 것임에도 불구하고, 프로이트는 중요한 심리 현상 표출로 해석했다. 즉, 해결되지 않은 무의식적 갈등이나 억눌린 갈망이 (저도 모르게) 튀어나오는 것이라고...
꿈의 해석과 마찬가지로 실착 행위에, 프로이트는 '무의식의 비밀로 향하는 길’이 있을 것이라고 내다보았다.
실착 행위가 다 쉽게 이해되는 것은 물론 아니다. (*여기서도 신체언어 시그널 해석과 마찬가지로, 맥락이 아주 중요하겠지.)
하지만 아무리 복잡한 실착 행위라 해도, 환자의 언행을 분석하는 과정에서 그 의미를 추정할 수 있는 경우가 더러 있다. (예를 들어, 상담 시간을 놓치거나 진료비 지불을 잊는 실수 같은 것). 환자의 실착 행위를 통해 분석자와 환자 본인은 무의식에서 벌어지는 것에 관해 중요한 정보를 얻을 수 있다.
저 앞의 4가지 분류에서, 첫 번째 그룹과 나머지 3가지 그룹에도 유의미한 차이가 있다.
전자에서는 당사자의 어떤 의향이 드러나는데, 후자에는 그런 점이 없다는 것.
실착 행위의 범주
이쯤에서, ‘파라프랙시스’의 특징이랄까, 얼굴을 정리해 본다.
1) 실착 행위는 일정한 범주를 벗어나지 않는다. ‘누구한테나 일어나는 정상적인 현상’ 안에 있어야 한다. 거칠게 말하자면, 미친증이 아니라는 것.
2) 실착 행위는 한순간 나타났다가 아무렇지도 않게 지나가는 (듯한) (마인드의) 파괴, 일탈, 장애, 고장... 같은 성격을 띤다.
3) 실착 행위를 보면서 대다수 사람들은 그 동기를 전혀 생각하지 않는다. 그저, 아주 우연히, 어쩌다가 돌출한 것이라 여기고 만다. (실제로, 파라프랙시스의 대부분이 그런 쪽의 것이기도 하다.)
실착 행위는 멀쩡한 정신에서, 멀쩡한 상태에서, 멀쩡한 사람한테서 나타난다.
이런 현상에 흥미를 느낀 프로이트가 연구를 시작하면서 자문했다.
“나로 하여금 바로 그런 식으로 잘못 말하게 하는 뭔가가 있는 것일까?”
그는 하려던 말과 극히 상반된 것을 말하는 실수의 경우가 가장 흥미롭다고 기록했다.
“실착 행위는 서로 다른 두 가지 의도가 간섭하고 충돌하면서 생긴다. 개중 하나를 파괴된 것이요, 다른 하나를 파괴하는 것이라 부를 수 있다.”
특히 실언(slips of tongue)의 경우,
그 이면에는 직접 대놓고 말할 수 없는, 곤란하고 불편하고 불쾌한 뭔가가 억눌려 있다고 보았다.
어디에?
무의식에.
한데, 무의식은 의식보다 아는 것이 훨씬 더 많아서,
의식이 감정의 침입을 받는 등 어떤 이유로 조금 느슨해진다 싶은 순간,
주저 없이 작동하면서 제 안에 쌓여 있는 정보를 주인에게 들이미는 것. (이런 과정과 결과를 우리는 실언이나 말실수라고 표현한다.)
여러 선진국의 보통사람들은 단어를 1천 개 말할 때마다 말실수를 두어 번씩 한다. 달리 말하자면, 누구나 (말을 얼마나 많이 하느냐에 따라) 하루 평균 7-20 회쯤 실언한다. 그 대부분은… 단어 깜빡하기, 단어 헷갈리기, 혀 잘못 놀리기 같이 소소한 실수이다. 감정이나 심리가 극히 긴장되거나 억눌려 있다면 실언할 가능성이 급증한다. - 미국의 저널 <Psychology today>
남녀노소 막론하고 사람은 누구나 말실수를 하게 마련이다. 엉뚱한 말이 불거져 나오는 것을 들을 때, 많은 사람들은 그저 웃고 지나치기 일쑤다. 누구한테나 벌어지는 일이니까. 당사자는 당황하여 어쩔 줄 모르거나 당장에 수습하느라 부산을 떨지만...
이런 경험
내 경우에도 잊히지 않는 경험이 하나 있다.
예전에, SBS에서 뉴스앵커로 일할 때 생긴 해프닝. 후배 아나운서와 공동으로 진행하는 뉴스 프로그램을 마치면서 여느 때처럼 편하게 (익숙하게, 별 생각 없이, 늘 입에 붙어 있는 말이니까) 클로징 멘트를 했다.
"시청해 주신 여러분 고맙습니다. 이상으로 엠비씨 저녁 뉴스를... "
그러다가 퍼뜩 정신이 들어서 "에스비에스 저녁 뉴스를 마칩니다..." 하고 정정했다.
낯이 뜨거워졌다. 일순간이나마 방심한 게 아니냐 싶어 자신을 탓했다. 많이.
스튜디오에서 나와 동료들 눈치를 슬쩍 살피지 않을 수 없었다.
뭐라고들 할까?
하지만 가까운 후배 기자 두엇만 씨익 웃음 지을 뿐, 별다른 반응은 없었다. 그 이후에도.
하지만 나는 며칠 동안 짬 날 때마다 곰곰이 생각했다. 그때 그 순간에 도대체 왜 그런 말이 내 입에서 나왔을까? 전혀 생각도 않던 단어가 말이야. 예전에 거기서 일할 때 하던 멘트가 부지불식간에 흘러나왔다? 만약 그렇다면, 그건 또 왜 그런 거지? 하기야 고 순간에 뭔가 딴 생각을 했던 건 분명해. 하지만 그 ’딴 생각‘이 그쪽 회사 생각은 아니었는데...
내 흥미로우면서도 묵직한 숙고는 <Freudian slips>라는 표현을 접하고 나서 조금 가벼워졌다.
slip이라는 단어가 정말 적절한 듯싶었다. 미끄러지다, 헛디디다, 비틀거리다, 몰래 나오다, 깜빡 빠뜨리다/놓치다, (말이) 무심코 나오다... 그런데 (나온 게 무엇인지는 알았다 치고) 그게 어디서 나오며, 왜 나오는 것인가?
'프로이트 실언'의 유래
정신분석학이라는, ‘인간 이해’에 큰 디딤돌을 놓은 프로이트에게 한 환자가 있었다. 이 환자가 한번은 서사시 <아에네이드>의 한 대목을 그에게 낭송하는데, 한 단어를 무심결에 (자기도 모르게, 의식하지 못한 채) 건너뛰더라...
관찰력 뛰어난 프로이트가 이 현상에 즉각 흥미를 느꼈다.
그리고 알아냈다.
빠뜨린 단어는 환자가 부정적으로 여기는 어떤 것과 관련이 있더라.
아, 그렇다면, 그 단어를 뇌가 잠재의식에서 (혹은, 무의식에서) 가로막은 것은 아닐까...
그리고 몇 해에 걸쳐 더 많은 관찰과 연구 끝에
1901년 펴낸 <일상의 정신 병리 Psychopathology of Everyday Life>에서
실언을 비롯해 실착 행위며 기계적 행위에 관해 흥미로운 묘사와 설명을 담았다.
'Freudian slips'란 영어식 표현을 우리말로는 흔히 ‘프로이트의 실언’이라고 옮기는데, 잘 모르는 사람은 오해할 소지가 있다. 마치, ‘프로이트가 한 실언’인 양.
본디 뜻은 ‘프로이트가 가리키는 실언’, ‘프로이트가 의미하는 실언’ 같은 것인데, 그렇게 늘어지는 표현은 말하고 쓰기에 불편하다. 하지만 ‘프로이트의 실언’ 이외에 달리 마뜩한 표현이 없어 보인다. 그 뜻만 정확히 안다면, 문제 될 건 없다.
정의
이미 1백 년 넘게 전 세계에서 하나의 정착된 용어로 두루 쓰이는 저 표현의 뜻은 간단하다.
혀가 제멋대로 움직이면서, 본래 하려던 말과 (전혀) 다른 것을 말하는 실수.
그리고 좀 더 확대하자면, 은밀하게 품고 있는 속내를 자기도 모르게 툭 끄집어내는 말실수, 그래서 무심결에 밖으로 삐져나온 내면 심리...
정신의학자들은 정신 질환이 다른 여느 질환과 같은 것이라고 강조하면서, 심장학이나 종양학 등의 전공 분야 의사들과 동일한 위상을 유지하려고 애쓴다. 그들은 정신질환을 이를테면 심부전이나 백혈병 같은 질병과 달리 취급해서는 안 된다고 주장한다.
하지만 이런 주장을 뒷받침할 만한 근거가 충분치 않다.
제약업계의 노련한 선동에 자극된 정신의학계가 정신 건강에 관한 관념을 만들었는데, 이건 실제와 조금은 같을 수도 있다.
현대 정신 의학의 가장 굵직한 허구 10가지를 살펴본다. 순서는 상관없다.
인간의 정신 장애와 그에 관련된 허구
10. 정신병은 뇌 손상의 결과이다?
정신과 의사들 대다수는 정신질환의 주원인으로 뇌 결함을 꼽는다.
정신분열증이 (schizophrenia - 여러 목소리가 들리고 생각이 난마처럼 얽혀 있으며 아주 이상한 것들을 믿는 등의 질환이) 뇌 기형 때문이라는 얘기를 우리는 종종 듣는다. 정신분열증을 앓는 사람의 뇌를 각종 최신 기술로 찍은 사진들이 종종 나도는데, 혹이나 분화구 같은 것이 나 있다. 하지만 최근 연구에 의하면, 정신분열증 치료에 쓰는 항정신병 약물이 뇌의 결함을 조장할 수 있다고 한다. 복용한 약물의 양에 비례해서.
그러나 마카크 원숭이들을 대상을 한 실험 결과 이 약물을 복용하는 동안 뇌 용량이 20%쯤 줄어들었다는 사실이 드러나기도 했다.즉, 약물을 더 많이 투여할수록 뇌 손상이 더 커진다는 것.
뇌 용량 감소와 정신분열증 항진 정도의 관계를 제대로 규명하지 못했음에도 불구하고, 연구자들은 항정신병 약물이 뇌 결함을 키울 뿐이라고 여전히 주장한다.
게다가 (정신분열증과 여타 장애의 주요 위험 요인들 중 하나인) 유년기 학대가 뇌 구조를 바꾸는 것으로 알려져 있다. 즉, 유년기의 트라우마가 뇌에서 체계적인 변화를 촉발하고, 이 때문에 성인이 되어 각종 정신질환에 시달리게 된다는 것이다.
그렇기 때문에 이런 결론을 내릴 수 있을 것 같다. 즉, 정신분열증 환자들의 뇌 결함은 전반적으로는 살면서 겪은 고초 때문에, 부분적으로는 정신의학이 가하는 해로움에 기인하는 것이다.
유전적 특징과 정신 질환
9. 심각한 정신 장애는 주로 유전적인 원인에서 비롯된다?
많은 정신과 의사들은 또한 정신분열증 같은 심각한 정신 질환의 발생 위험을 대물림된 유전 인자와 연관 짓는다. 이런 주장을 뒷받침하기 위해 그들은 같은 유전자 구성을 지니는 일란성 쌍둥이들의 연구를 든다.
일란성 쌍둥이 가운데 한 쪽에 정신 분열 증세가 커진다면, 다른 하나에게도 같은 질환이 발생할 가능성이 매우 높다고 전문가들은 강조한다. 유명한 쌍둥이 연구자 Franz Kallman이 70년쯤 전 에 내린 결론 - 쌍둥이 하나에게 정신분열증 진단을 내렸다면 다른 형제자매도 같은 문제에 부닥칠 확률이 86%라고. 이는 유전적 영향이 지대하다는 뜻.
또한 전문가들이, 같은 피를 물려받고 어린 시절에 헤어진 사람들 경우에 정신분열증 발생 가능성을 분석한 연구를 수행했다. 이것은 주변 환경 요인이 중요하지 않음을 입증하기 위한 것. 연구 결과, 정신분열증을 앓는 엄마한테서 태어난 쌍둥이들은 젖먹이 때 헤어졌음에도 불구하고 이 질환에 걸릴 확률이 사실상 같은 것으로 드러났다.
하지만 수십 년이 지나서도, 전문가들은 정신분열증을 야기한다고 추정되는 유전자 표지를 여전히 확인할 수 없다. 반면에 Jay Joseph를 비롯해 많은 정신의학자들은 정신분열증/조현병의 유전적 토대가 편견과 교묘한 통계 조작, 몇몇 뻔뻔한 미덥지 못한 자료 등으로 가득하다는 것을 입증해 왔다.
최근 연구에 따르면, 일란성 쌍둥이 경우 둘 다에게 정신분열증 발생 개연성은 22%, 이란성 쌍둥이 경우 5%이다. 이걸 보면, 유전적 요인이 분명 있기는 한데, 큰 비중을 차지하지 않는다.
여러 모로 판단컨대, 인생 여정과 체험이 정신분열증으로 분류된 증상의 더 큰 원인이다. 예를 들어, 아동기에 성적 학대를 겪은 사람은 성인이 되어 정신병에 15배나 더 취약하게 된다.이 요인이 그 어떤 유전적 영향보다 훨씬 더 강하다.
8. 정신과 진단이 매우 중요하다?
보통 의사들은 증상에 의거하고 환자의 고충을 듣고 그에게 벌어지는 것을 죄다 관찰하면서 질병의 원인을 규명한다. 그렇기 때문에, 만약 의사가 ‘당뇨병’이라고 진단하면, 당사자는 자기 신체 기관에 인슐린 호르몬이 부족하며 그걸 주사하면 건강이 나아질 수 있을 것이라고 믿는다.
하지만 정신 건강 문제에서는 어떤 생물학적 결함의 (혹은 ‘부서진 뇌’의) 결과가 우선되지 않는다. 따라서 정신과 의사들이 심각한 문제에 직면한다. 그렇다면 정신과 의사들은 이 근본적인 장애를 어떻게 극복하나? 그들은 원탁에 둘러앉아 정신 질환 목록을 만드는 것이다!
예를 들어, 미국에서는 이 목록을 아메리카 정신의학 협회가 다듬어서, <정신 질환에 따른 진단과 통계 지침. DSM>이라고 거창하게 불렀다. 정신의학계의 이 성서는 지난 해(2013년)에 최신판이 나왔는데, 3백 가지가 넘는 정신 질환이 거기에 수록돼 있다.
유용한 진단은 1) 증상을 설명하고 2) 적절한 치료 지침을 제시하며 3) 높은 수준의 신뢰성을 보일 수 있는 특정 기본 병리를 콕 집어내야 한다. (그래서 같은 환자를 대하는 두 명 이상의 정신과 의사가 독자적으로 같은 진단을 내려야 한다.) 이른바 이 <지침서>라 하는 것은 (그 앞에 나온 것들과 마찬가지로) 앞에 언급한 3가지 항목에서 다 실패했다.
- 멋진 자동차를 한 대 뽑았어요. 신나지요. 괜히 '폼'도 잡고 싶고... 그런데 어느 날 옆구리에 흠집이 난 걸 발견했어요. 속상해요, 안 해요? 화가 나요, 안 나요? 그래서 며칠 동안 우울하고 밥도 잘 안 넘어갔다구요? ㅠ.ㅠ
- 능력을 인정받고 싶은 마음에 자기 시간이나 생활도 팽개치고 직장에 '올인'해요. 몰지각한 상사가 가끔 눈꼴시게 굴어도 꾹 참아요. '에이, 요즘 일자리 구하기도 힘든데, 여기서 떨려나면 어떡해? 이게 내 밥줄이니까 견뎌야지 별 수 있겠어?' ㅠ.ㅠ
- 자기 일이나 취미 활동도 포기하고 아이들 키우는 데 헌신했어요. 가끔 속 썩이기도 하지만, 그래도 예쁘게 잘 크는 걸 보니까 흐뭇했어요. 자신이 대견스럽게 보이기도 했어요. 그런데 다 크고 나니까 공부하느라 일하느라 내 곁을 떠나서 잘 찾아오지 않아요. 전화도 별로 안 해요. '에그, 자식도 크면 남이야!' 절로 탄식이 나와요. 허전함과 상실감마저 든다구요? ㅠ.ㅠ
이런 말이 (진리가) 하나 있더군요.
우리는... 자신과 동일시하는 것들에 지배당하지만, 자신과 분리하는 것들은 지배하고 컨트롤한다.
(이 말에서, 동일시/identification 대신 '집착' 같은 단어를, 분리 대신 '초연(하게 대하다)' 같은 단어를 써도 무방하겠네요.)
우리네 많은 사람들은 어떤 순간이나 시기에 가장 소중해 (때론, 절실해) 보이는 것을 자기 자신과 같은 것이라 여기는 경향이 커요. 또, 살면서 가정이나 사회에서 자신이 주로 수행하는 역할, 혹은 자신의 주된 정신 방향이나 기능을 자신과 동일시해요.
자동차며 직장이며 자녀를, 성공이나 출세나 직위를, 아름다운 외모나 옷이나 액세서리를, 근사한 집이나 돈이나 하다못해 구두까지도... '나한테 중요한 것'이라 여길 수는 있는데, 그게 곧 <나 자신>이라 착각할 때 심각한 문제가 생긴다는 데 문제가 있어요.
어떤 문제가 생기냐구요?
'나에게 아주 좋고 소중하고 절실한' 것들에 얽매여, 그보다 몇 십 배, 몇 백 배 더 소중한 <나>를 홀대하면서 그 <나>가 한껏 펼 수 있는 것을 가로막는 셈이 되니까요. 게다가 <나>가 없는 바에야 자동차며 자녀들이며 출세며 돈이며 예쁜 얼굴이며 정의를 위한 투쟁이며 교회 열심히 나가는 것 등이 다 무슨 소용이 있겠어요? 그래서 천상천하 유아독존(天上天下唯我獨尊)도 나오지 않았겠어요? (이 대목에서 자칫 곡해를 살 측면이 있을지도 모르겠는데, 말이 길어지니까 일단 넘어가기로 하지요. ^^)
자기 안팎의 어떤 것을 자신과 동일시함으로써 한동안 즐겁고 만족스러울 수 있다는 것은 분명해요. 하지만 여기엔 심각한 단점이 있어요. <나>에게 위험하기까지 해요.
먼저, 외적인 요소를 들어볼까요. 결론적으로...
직장을 잃는다고 해서 <나>가 죽나요? (당장엔 힘들 수 있지만, 다른 직장을 찾으면 돼요.)
실패했다고 해서 <나>가 사라지나요? (칠전팔기는 <나>를 잘 간수할 때 가능하잖아요?)
자동차가 긁혔다고 해서 <나>까지도 긁어야 (속상해하고 화내야) 하나요?
자식들이 '코빼기도 잘 안 비친다' 해서 원망할 필요가 있나요? 그들에겐 그들 삶이 있는 걸요. 새도 키워 놓으면 나가서 따로 둥지 틀잖아요? 그게 자연과 삶의 정상적인 흐름인 걸요. '아, 그래. 어릴 때처럼 늘 곁에서 재롱 떨고 등 두드려 주기를 바랄 순 없어. 열심히 키워서 내보냈으니, 내 할 일은 다 했어. 이젠 나도 내 삶을 살아야지.'
자신의 주된 역할이나 기능을 계속 자신과 동일시하면... 결국엔 사는 게 힘들어질 수 있어요. 아니, 그러기가 십상이에요. 상실감이나 좌절감에 빠지기 쉽고, 그래서 위험하다는 얘기까지 나오는 것이죠.
나이 들면서 체력이 달리는 운동선수, 젊었을 때의 미모가 시들어 가는 여배우, 졸업 후에 새로운 책임감에 시달리는 대학생, 치열하게 일했지만 어쩌다 실패한 사업가, 근사하게 살다가 하루아침에 알거지가 된 재산가... 등이 힘들어하고 절망에 빠진다면, 그건 그들이 '전성기의 체력'을, '한창 때 미모'를, '학생 신분'을, '일이나 돈'을 자신과 동일시했기 때문이에요.
내적인 요소로 보자면, 자신의 머리나 (지력이나) 자기감정이나 몸 같이 자신의 특정한 일부와 동일시하는 경우에 일이 더 안 풀리고 삶이 더 힘들어질 수 있어요. 왜냐구요? 왜냐하면... 흔히 하는 이런 말들이 반증이 될 수 있겠네요.
"머리만 믿고 까불다가 낭패를 봤어.'
"자기감정에 사로잡혀서 상황을 직시하지 못했어."
자신의 특정한 일부를 자신과 동일시한다는 것은 (즉, 자신이라 여기는 것은) 우리네 <진짜 나>에 본래부터 깃들어 있는 무한한 힘을 스스로 제한하는 셈이에요. (지금 우리 얘기는 <진짜 나>를 찾아가는 과정의 한 토막이에요.)
그 결과, '어디 어떤 위치에서 무엇을 하든 늘 기껍고 즐겁고 행복하게 살 수 있다'는 사실(!)에도 불구하고, '내가 요것밖에 안 되나', '이렇게 살 수밖에 없는 거야?' 하는 자괴감에 빠지기 쉬워요. 그러면 우울해지지 않겠어요? 자칫 열등감에 시달릴 수도 있어요.
이건 다 <나> 자체는 지극히 다양하고 심오하고 힘이 넘침에도 불구하고, 그 다양한 <나>의 일부만 자기 자신이라고 여기기 때문이에요. 그래서 자신의 진면목을 스스로 다 드러내지 않기 (혹은, 못하기) 때문이에요.
이런 점을 이탈리아 정신과 의사 Assagioli가 알아내고, 이 문제를 해결하기 위해 정신분석과 명상을 결합하여 <psychosynthesis, 정신종합요법>을 만들어 냈어요. '동일시'나 '분리'라는 용어도 거기서 나왔습니다.
이론과 실습이 좀 많은데, 여기서는'개인의 신체며 감정이며 지력과 분리하는' 실습을 하나 간략히 소개하지요.
조용한 곳에 홀로 편하게 앉아서 긴장을 푸세요. (이완 실습을 미리 해도 좋아요.)
숨을 깊고 느리게 몇 번 들이쉬고 내쉬세요. (이완과 호흡 실습은 우리 블로그에 많아요.)
다음에 아래 텍스트를 의미 새겨 가면서 자신에게 천천히 말해 주세요.
1.
나에게 몸이 있지만, 몸이 나는 아니다. 내 몸은 건강하거나 아플 수 있고, 피곤하거나 가뿐할 수도 있어. 하지만 그런 상태가 나에게, <참된 나>에게는 아무런 영향을 끼치지 못한다. 내 몸이 내가 세상 살면서 인식하고 활동하는 데 소중한 도구임은 분명해. 하지만, 도구보다 더 큰 무엇은 아니야. 나는 늘 건강하도록 몸가축에 소홀하지 않아. 하지만 내가 몸은 아니야. 나에게 몸이 있지만, 이 몸이 곧 ‘나’는 아니다.
(그 다음엔 눈을 감고 1~2분 동안 뜻을 음미하면서 몇 번 더 비슷하게라도 되풀이하세요. 마지막 어구가 핵심이에요. 이건 요 다음 2번과 3번에서도 마찬가지에요.)
2.
나에게 감정이 있지만, 이 감정이 나는 아니야. 내 감정은 다양하고 변덕스럽고 때론 혼란스럽기도 하다. 내 감정은 사랑에서 증오로, 평온에서 분노로, 기쁨에서 슬픔으로 바뀔 수 있어. 하지만 내 본성과 내 진짜 천질은 바뀌지 않는다. <나>는 언제나 그대로 나야. 이를테면, 분노의 파도에 휩쓸릴 때가 더러 있지만, 시간 지나면 그게 사라진다는 걸 난 알고 있어. 그렇기 때문에 나는 분노가 아니다. 더 나아가, 내 감정이 <나>가 아니라는 점도 분명해. 내 감정을 내가 지켜보고 이해하면서 다스리고 활용하고 조화롭게 통합하는 법도 점차 배울 수 있어. 내 감정이 나는 아니야. 나에게 감정이 있지만, 그 감정이 곧 나는 아니다.
3.
나에게 마인드가 (마음이, 지력이) 있지만, 마인드가 나는 아니야. 내 마인드는 뭔가를 탐구하고 나를 표현하는 데 소중한 도구야. 하지만 그것이 내 본질은 아니다. 사상이며 지식이며 경험을 새로 얻을 때마다 내 마인드의 내용은 늘 달라진다. 가끔은 내 말을 안 듣기도 해. 그렇기 때문에 내 마인드가 나라고 말할 수는 없어. 마인드는 내 안팎의 세계를 지각하고 인식하는 기관인 것이지 ‘나’가 아니야. 나에게 마인드가 있지만, 이 마인드가 곧 나는 아니다.
이건... 우리한테 중요하긴 하지만 정작 <나> 자신보다는 덜 중요한 것을 떼어내는 (분리하는) 단계에요. 물론, 그 다음에 동일시 단계가 이어지겠지요. 그건 별도로 다루겠어요.
결국 <분리> 작업이란 가장, 정말, 진짜 소중하고 본질적인 것과 그 아래로 중요한 것들을 구별하는 일이에요. 구분하고 판별할 줄 알면, 일도 더 효율적으로 할 수 있고 삶을 더 즐겁게 보낼 수 있지 않겠어요?
"마음에 너무 담아두지 마."
"뭐 사소한 일에 목숨 걸 일 있나!"
"하나님 것은 하나님에게, 가이사의 것은 가이사에게!"
이런 말들도 분리의 중요성에서 나온 게 아닐까 싶어요.
저 실습을 상황에 맞게 더 확장하고 변형할 수 있어요.
(지금 나에게 소중하고 절실한) 이 자동차가, 이 직장이, 직업이, 출세가, 성공이, 자녀들이, 부모가, 학업이, 발표가, 면접이, 돈이, 집이, 예쁜 얼굴이, 근육질 몸이, 옷이, 하다못해 이 구두까지도... 곧 <나>인 것은 아니야. 절대 아니야.
여기서 두 가지만 덧붙여야겠네요.
1.
노파심에서 먼저... 저렇게 생각하고 행동한다 해서 일이나 자녀나 학업 등등에 소홀히 대해도 된다는 것은 정말로 절대 아니에요. 저렇게 한다면, 오히려 저 모든 것이 더 잘 될 거예요. 그 이유는... 저렇게 할 때 우리가 더 자유롭고 편해지며 크고 넓게 보게 되니까요.
"잡으려면 먼저 놓아주라" 하는 말도 비슷한 맥락이겠어요. (삶의 자연스러운 흐름에 맞서는 대신, 한 발짝 물러서고 승복하고 용인하고 받아들이기 같은 개념으로 저절로 이어지는 듯한데, 이 역시 우리가 따로 다룰 대목이에요.)
2.
'그렇다면, 그놈의 <나>는 도대체 뭔데 돈이나 출세나 권력보다도 더 소중하다는 거야?!' 이런 생각이 드나요? 흠... 이건 제법 긴 얘기가 되겠어요. 이때의 <나>는 (우리에게 아픔과 고통만 안기는) '거짓된 나'나 <에고>가 아니라, 진정 <참된 나>를 가리킨다는 것만 우리가 일단 알아두지요. 그리고 그 안에 (우리 내면에!) 보물이 들어 있어요. (<낡은 궤짝의 비밀> 포스팅을 보면 좋겠어요.)
한창 때 미모로 대중의 사랑을 받다가 나이 들어 그 미모가 사라지면서 인기도 사라지자, 실망하고 좌절하던 끝에 아예 세상을 등진 여배우들이 나라 안팎으로 제법 있어요. 그들이 만약 '한창 때 미모'를 곧 자기 자신이라 여기지 않고 내면의 아름다움을 닦았다면, 나이 들어서도 외려 더 꽃 파웠을 거예요. 예를 들어, 아프리카 아이들 돌보는 오드리 햅번...
철학자 아리스토텔레스, 진화론의 아버지 찰스 다윈, 2차 대전에서 히틀러를 누른 영국 수상 윈스턴 처칠, 경영의 신으로 불리는 전(前) GE 최고경영자 잭 웰치…
이들의 공통점은 말을 더듬었다는 점.
그럼에도 이들은 어려서부터 시작된 말더듬이란 언어 결함을 극복하고 각 분야에서 일가견을 이룬 인물이 됐다.
하지만 한국 사회에서는 과연 말더듬 환자 중 이들 같은 성공적인 사례가 나올 수 있을지 의구심이 크지 않을 수 없다. 왜냐하면 말더듬이라는 이유만으로 사회적 소통에서 배제되고 심리적 고통을 받는 경우가 많으니까. 언어치료학계에 따르면 국내에서 말더듬(Stuttering)으로 고생하는 인구는 50만 명으로 추산된다.
말더듬은 일종의 유창성 장애. 즉, 말소리나 낱말을 여러 번 반복하거나 말문이 막혀 다음 말로 부드럽게 이어가기 힘들다. ‘하하하하, 합격’과 같이 한 음을 길게 끌어서 다음 음으로 연결하는 경우, 아빠를 부를 때 ‘아’ 소리만 내고 ‘빠’ 소리를 내지 못한 채 입을 다무는 경우도 있다.
증상이 어느 정도 진행되면 말 더듬는다는 사실을 인지하게 되면서 말하는 행위 자체에 공포심이 생기는데, 이로 인해 가볍게 입술을 떨거나 얼굴 근육이 경직되고 발을 구르거나 소리를 지르는 등 탈출이나 회피하는 행동을 여러 모로 보이기도 한다.
말더듬으로 학교에서 왕따를 당하거나 직장 생활을 유지하지 못하며 사회생활에 문제를 겪는 사람도 곳곳에서 찾아볼 수 있다. A(34)씨는 대학 졸업 후 한 중견 기업에 입사해 1년 정도 근무하다가 말더듬 때문에 사표 내고 퇴사할 수밖에 없었다. 이후 오륙 년 간 구직 활동을 계속했지만 말더듬으로 인해 번번이 입사에 실패했고, 결국 자신감 결여로 자발적 사회 격리를 택하는 최악의 선택을 하고야 말았다. 중ㆍ고교생 가운데 말더듬으로 또래들과 어울리지 못하고 왕따 등의 피해를 겪는 경우도 언어치료학계에 속속 보고되고 있다.
많은 전문가들은 말더듬과 이에 따른 사회적 문제는 치료나 해결이 가능하다고 진단한다. 하지만 ‘다름’을 인정하지 않고 배려하지 않는 한국 사회의 뿌리 깊은 인식이 먼저 변해야 한다고 지적한다.
우선 말더듬에 대한 이해 부족으로 발생하는 각종 잘못된 대처는 증상 악화라는 결과까지 초래하고 있다. 전문가들은 “치료센터를 방문해 말더듬이 호전됐지만, 학교로 돌아간 후 교사가 말더듬 학생에게 발표를 시키면 해당 학생의 공포가 극대화되고 다시 증상을 악화시키는 경우를 많이 봤다”고 지적한다.
전문가들은 말더듬으로 인한 소통 단절 문제 해결에는 사회 전반의 시스템 변화가 필요하다는 견해를 내놓는다. “미국 경우 말더듬 치료사의 60%가 학교에 배치돼 말더듬 학생을 치료할 뿐 아니라 학생과 교사의 교육까지 담당하며 인식을 개선하고 있다. 한국도 이를 벤치마킹해 말더듬 환자들을 조기 치료하고, 사회적 인식 부족에 따른 2차 피해를 막는 시스템을 구축해야 한다.” 헤럴드경제 | 2016.02.14.
*예전에 스크랩해 두었던 기사인데, 본질은 달라진 게 없을 듯싶어 그대로 올렸습니다. 예전에, 정치를 하고 싶어 하는데, 다른 여건은 웬만큼 다 괜찮은데, 말을 더듬어서 고민하는 사람을 봤어요. 안타깝더군요. 앞으로 <말더듬 고치는 방법>을 몇 회에 걸쳐 소개하겠습니다.
모세가 여호와께 고하되, 주여 나는 본래 말에 능치 못한 자이며 주께서 종에게 명하신 후에도 그러하니 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자니이다. (출애굽기 4:10)
이런 사실은 5경의 다른 대목들에도 여러 번 나오는데, 말을 하도 심하게 더듬는 바람에 아우 아론이 도처에서 대신 대중 연설에 나서야 했잖아요? "그가 네 대신 군중에게 말할 것이다. 즉, 그가 너의 입이 될 것이야".
북아프리카 도시국가 키레네의 왕 바트에 관한, 헤로도토스의 이야기와 또 의학적 관점에서도 눈부시게 기술된 플루타르코스 <영웅전>에서 데모스테네스의 언어 결함에 관한 묘사는 널리 알려져 있습니다.
헤로도토스는 바트가 단어의 첫 음절을 여러 번 더듬었다고 적습니다. 여기서 비롯된 그리스 단어 'battarism'은 정신의학에서 말더듬을 가리켜요. 지구 인류 가운데 1%가 말더듬으로 고생한다고 하네요. 7천여 만 명! 남북한 인구와 맞먹습니다.
고대 그리스 웅변가 데모스테네스는 아주 독특하고 감동적인 사례의 주인공입니다.
웅변가가 되려고 결심한 청년 데모스테네스의 말더듬을 플루타르코스가 <영웅전>에서 이렇게 들려줍니다.
그의 첫 연설에 군중은 야유와 비웃음을 보냈다. 빈약한 목소리, 불명료한 발음, 헐떡이는 호흡, 그래서 어구 중에 아무렇게나 휴지를 취하게 되고, 그래서 말의 의미가 흐려지곤 했으니까.
신체적 허약함을 그는 운동으로 극복하려고 무진 애를 썼다. 불명료한 발음과 혀 짧은 소리를 고치려고 조약돌을 입에 문 채 시를 정확하게 읽는 훈련을 했다. 달리면서 말함으로써 목소리 힘을 키웠다. 언덕을 오르면서 한 호흡에 긴 문장을 소리 내기. 집에 커다란 거울 설치하고 그 앞에서 연습하고 또 하고…
그는 어려서부터 호흡 경련까지 수반할 정도의 심한 말더듬으로 고생했다고 해요. (고대 그리스에서 웅변가들은 극진한 대접을 받았는데, 그런 웅변가가 되겠다는) 목표를 이루기 위해 초인적인 노력을 기울였습니다. 청중 앞에 나서는 두려움을 없애고 목소리 힘을 키우기 위해 사납게 파도치는 바닷가에서 웅변을 연습하곤 했어요. 그 결과는 잘 알려져 있지요. 걸출한 웅변가로서 역사에 이름을 남긴 것.
마릴린 먼로, 로스앤젤레스 지저분한 아파트에서 태어났고, 유년기 때 형편이 좋지 못했어요. 다섯 살 때쯤부터 말을 더듬기 시작했다고 하네요. 그런 배우한테는 도저히 있을 수 없는 일인 듯싶기도 하지요? 물론 처음엔 어려움이 무척 컸습니다. 짧은 대사마저 NG가 나서 서른 번이나 다시 촬영할 정도로 말이지요.
하지만 여러 해 지나 먼로는 말더듬을 절묘하게 숨기는 방법을 찾아내게 됐습니다. (치유한 게 아니라 말이에요!) 즉, 목소리를 아주 감칠맛 나게 떨었어요. 무슨 소리냐면… 날숨을 세게 내쉬어 말소리를 다소 거세게 내거나, 깔깔 웃거나 고함 지를 때 소리를 툭 내뱉기도 하고, 그러다가 또 은근하고 나직한 속삭임으로 바꾸는 겁니다.
말더듬이라는 언어 결함을 감추려 한 노력이 외려 그녀만의 독특하고 매력적인 스타일로 자리 잡게 된 케이스에요! 기음이 섞인 소리 어택을 이용해서 말이죠.
고대 그리스의 중견 정치가로서 조국 위해 평생을 바치고 조국의 자유를 위해 싸웠다는 평가를 받지만, 우리한테는 무엇보다도 위대한 웅변가로 다가옵니다.
그의 스피치를 들을 수는 없지만, 문헌의 기록으로 보자면 허풍은 아닌 듯싶고, 외려 감동을 안기는 뭔가가 있어요.
기원 전 384년 아테네에서 태어났고, 부친은 무기 생산 공장을 운영한 재산가였어요. 한데 데모스테네스가 일곱 살 때 부친이 죽으면서, 아들과 5세 딸에게 막대한 유산을 남겼습니다. 그리고 아이의 교육을 모친과 후견인들이 맡았는데, 후견을 맡은 외삼촌들은 좋은 사람이 아니었어요. 그들은 가정교사들에게 보수를 주지 않고 두 조카의 양육과 교육에 무심했습니다. 사내애는 신체 발달이 더뎌 허약하게 자랐어요.
데모스테네스가 성인이 되자 후견인들은 그에게 노예들 딸린 저택만 내주고 재산 대부분을 빼돌려 차지했어요. 청년이 처음엔 유산을 돌려 달라고 후견인들 양심에 호소하고 설득하려 했지만 소용이 없었어요. 그러자 강탈 당한 유산을 돌려받기 위해 소송을 제기할 수밖에 없다고 마음먹었습니다.(당대 관습대로) 법정에서 직접 성공적으로 싸우려면 아테네의 관습과 법률을 기본적으로 알 필요가 있는데다, 가장 중요한 것은 설득력 있게 잘 말하는 재주였습니다.
젊은 그가 후견인들과 법정에서 다툼을 시작했어요. 재판은 5년이나 걸렸습니다. 후견인들은 갖은 수를 다 쓰면서 책임을 피하려 들었어요. 심지어 데모스테네스 부친의 유언장과 다른 중요한 서류들마저 파기했어요. 그럼에도 결국 데모스테네스가 이기긴 했지만, 유산을 다 돌려받지는 못했습니다.
그러나 몇 해에 걸쳐 치른, 이 고된 싸움 덕분에 장차 위대한 웅변가로서 바탕과 의지가 단련됐습니다.
그는 어려서부터 대중 앞에 서기를 꿈꿨어요.
어린 시절에 당대 유명한 웅변가의 변론을 듣기 위해 법정에 데려가 달라고 가정교사한테 부탁할 정도였어요. 소년은 법정에 모인 군중이 웅변가에게 박수 보내는 것을 보았고, 군중을 사로잡은 달변의 힘에 놀랐습니다. 그 뒤 다른 학업이며 동무들과 어울리기를 다 그만두고 웅변술 연마에 매진하게 됐습니다. 웅변가가 되기로 굳게 결심한 겁니다.
그러나 군중 앞에 나서기 전에 다른 소송인들을 위해 법정 연설문 (변론) 쓰기를 배워야 했습니다. 그런 작업에 아테네에서는 후하게 대가를 지불했는데, 청년은 모친과 누이를 부양할 뿐 아니라 돈을 좀 모을 정도로 열심히 잘 해냈습니다. 하지만 변론문 작성 정도로 만족할 수는 없었지요. 그는 바탕이 열렬한 애국자였으며 사회활동에 적극 나서기를 꿈꾸었거든요.
웅변이라는 측면에서 보자면, 처음에 데모스테네스한테는 결함이 많았습니다.
빈약한 목소리와 짧은 호흡 때문에 웅변술을 연마하다가 도중에 자주 포기했고, 그때마다 방황하다가 또 새로이 시작하곤 했어요. 어려서부터 그의 말에는…
혀짤배기소리 같은 게 있어서 <르> 소리가 제대로 나지 못했고, diction이 깔끔하지 않으며 단어 강세도 잘못된 경우가 많았습니다. 또 신체에 좀 불균형한 면이 있는 탓에 한쪽 어깨를 자주 흔들었어요.
그런 결점을 극복하기 위해 필사적인 노력을 기울였으니…
혀를 기민하고 유연하게 굴리기 위해 입안에 잔돌을 몇 개씩 넣은 채 명료하고 우렁차게 말하는 연습을 수없이 시도했고, 목소리와 호흡을 강화하기 위해 언덕을 빨리 걷거나 뛰어오르며 시구를 읊곤 했으며, 목소리 힘을 키우기 위해 바닷가 거닐면서 파도소리 능가하는 목청을 내려고 부단히 노력했어요.
외부의 방해를 받지 않으려고 집에 지하실을 만들어 며칠씩, 때론 몇 달이나 혼자 스피치 훈련에 전념하면서 바깥에 나가고 싶은 유혹을 떨치려고 머리 절반을 삭발하기도 했어요. 한쪽 어깨를 쓸데없이 떨고 흔드는 버릇을 고치려고 찔릴 위험마저 감수하며 지하실 천장에 날카로운 칼을 걸어두기도 했습니다.
그렇게 오랜 기간 필사적인 노력 끝에 갈망하던 꿈을 이뤘습니다. 아테네 최고의 웅변가가 된 겁니다. 하지만원고를 미리 준비하지 않고는 스피치에 절대 나서지 않았습니다. (그렇게 작성한 원고를 거의 다 외우곤 했어요. 원고 읽는 스피치에 능한 것이지요.)
밤마다 등불 곁에서 단어 하나하나를 꼼꼼히 궁리해 원고를 작성하며 스피치를 열심히 준비했습니다. 이런 모습은 이 위대한 웅변가의 적수들이 나중에 그에게는 영감과 천부적 자질이 없다고 비난하는 빌미가 되기도 했습니다.
언젠가 한 적대자는 이런 질책까지 퍼부었어요.
“당신 웅변에서는 기름 냄새가 나오.”
즉, “넌 밤마다 원고 다듬느라고 기름 램프 곁에 앉아 있구나” 하는 뜻이었어요. 그러나 결국에는 적대자들도 그의 달변의 힘과 솜씨를 인정하지 않을 수 없었습니다.
데모스테네스는 “웅변가가 가장 본질적으로 갖춰야 할 것은 무엇인가?” 하는 질문에 늘
“무엇보다 발음이고, 둘째는 또 발음이고, 셋째도 역시 발음”이라 대답하곤 했습니다. (더 엄밀히 말하자면, 딕션이겠지요?)
데모스테네스는 아테네 노예제민주주의의 수호자였습니다. 아테네의 주요 적인 마케도니아 왕 필립에 반대해 저항하고 분노하여 30년 동안 줄기차게 연설하면서, 시민들 간에 반목을 다 거두고 마케도니아에 맞서 결속하자고 촉구하곤 했습니다. 그의 연설에 청중은 감동하여 두 주먹을 불끈 쥐어 화답하곤 했어요.
일설에 의하면, 필립 왕이 데모스테네스의 연설문을 입수해 읽어보고는, “이 연설을 직접 들었다면, 나한테 맞서 싸우자는 호소에 나도 지지를 보냈겠군” 하고 말했다고 합니다.
스피치뿐 아니라 일반 대화에서도목소리 억양은 각별히 중요한 요소인데, 플루타르크는 데모스테네스 전기에서 특징적인 일화를 소개합니다.
한번은 누군가가 데모스테네스를 찾아와 부당하게 고소당했다고 하소하면서 법정에서 자기를 변호해 달라고 부탁했어요. “아니야, 당신한테는 그런 일이 생기지 않았소.” 데모스테네스가 무뚝뚝하게 응대하자, 상대가 발끈하여 목청을 돋우었어요. “뭐, 나한테 그런 일이 없었다니, 도대체 뭔 소리요?” 그러자 데모스테네스가 정색하며 말했습니다. “아, 그래, 이제야 억울하게 권리를 침해당한 사람의 목소리가 분명히 들리는군.”
그는 정치적 열기가 달아오르고 분위기가 한껏 긴장될 때도 자제력을 잃지 않고 태연자약했어요. 자신이 행하는 스피치에 사회가 더 많이 주목케 하고 청자들을 창의적인 생각으로 이끌기 위해 수사적 질문을 자주 던졌습니다. 예를 들어,
“내가 지금 이런 말을 왜 하는 것이지요? 왜냐하면...”
“그러니까, 무슨 뜻이냐구요? 그건 바로…”
청중에게 질문 세례를 퍼붓는 듯한 경우마저 있을 만큼 수사적 질문을 즐겨 이용했습니다. 청중이 답변할 필요는 없지만 생각하게 만드는 것이에요. 더 나아가서는 사실상 대화 형식을 동원하고 기술하는 사건들을 생생하게 그리면서 스피치를 극적인 것으로 만들었습니다.
엄밀히 말해, 조음이란 용어는 나가면서 진동하는 공기가 (날숨이) 완전히 혹은 부분적으로 멈추면서 자음을 생성하는 조음기구의 움직임을 가리켜야 하겠다.
발음은 모음에, 조음은 자음 소리와 관련된다.
조음기관과 그 근육
입 - CH(볼 근육), O(구륜근).
혀와 그 근육.
후두와 3가지 수축근 - SC, MC, 10, Superior, Middle, and Inferior.
코와 3가지 비개골 - 1TB, 2TB, 3TB.
UJ(위턱), LJ(아래턱), P(구개), NR(코 지붕), F(눈 위 두개골 강) 0(코 뒤 뼈 강) H(설골); E(후두개); VC(성대) C(윤상) W(숨통) G(식도)
공명실 (공명강)
조음기관은 인두, 입, 코로 이뤄져. 이것들이 가슴과 함께 공명실이라 불리는 음성기관의 일부를 구성. 공명실은 배음(overtone)과 부분음을 제공하고, 이것들이 성대 진동으로 생긴 기본음에 추가되면서 목소리에 독특한 음색을 부여한다.
이런 특별한 진동을 얻으려면, 진동하는 공기 기둥이 경구개나 코의 골질 지붕 위에, 혹은 그 두 가지 위에 있어야 한다. 근육은 진동하는 공기에 응대하여 진동을 만들 수 없으니까. (이건 말하거나 노래할 때 목소리를 커튼으로 보내는 것과 비슷해. 커튼은 진동을 흡수한다. 키우기보다는).
39. 혀
혀는 구강 모양과 공명을 완전히 바꿀 수 있다. 앞뒤로, 위아래로, 양옆으로, 모든 방향으로 전체나 부분이 움직일 수 있는 근육. 위아래로 혹은 옆으로 접히고, 진동할 수 있다.
혀는 NO, KO 같은 소리를 낼 때 뒤쪽에서 연구개와 맞닿기 위해 올라감으로써 입으로 들어오는 공기를 막을 수 있거나, 입안 더 앞쪽에서는 혀끝이 상부 앞니 뒤에서 경구개와 닿음으로써 공기를 차단할 수 있다. [N, T, D] 같은 소리를 낼 때, 혹은 조금 더 뒤에서 [스], [즈] 같은 소리 낼 때. 혀의 움직임으로 모음 소리는 변조되면서 무한히 다양하게 나올 수 있다.
40. 혀의 움직임
혀의 앞과 양옆은 아래턱과 치아, 볼, 입술에 의해 형태가 잡혀. (비교. 그림 : CH(볼 근육) O(입술 근육)). 아래턱과 입술의 움직임에 의해 입 모양이 여러 모로 바뀔 수 있다. 그러면서 소리 형태를 바꾼다. 턱은 혀며 입술과 별개로 자체 근육으로 움직일 수 있다.
만약, (모음) 발성 중에 혀와 입술이 차분한 상태에 있고 아래턱이 자체 무게로 천천히 내려가게 된다면, 소리가 계속 달라지는 것을 알 수 있다.
만약, 턱과 혀가 가만있는 동안 입술이 안팎으로 움직이고 둥글게 모이거나 납작해진다면, 소리의 변화가 더 많이 나온다. 입은 가장 중요한 조음기관, 여러 부위를 움직임으로써 상이한 소리를 무수히 만들어 낼 수 있으니까
42. 공명강
코는 그 자체로 좋은 공명실이면서 공명에 뛰어난 많은 강들과 연결된다.
속이 빈 굴들이 위턱에, 눈 바로 위 이마에 있고 (그림), 코 뒤의 뼈들에도 (그림) 있어서, 이 빈 굴들이 다 코와 연결돼 있다.
코와 그 부속 굴들은 훌륭한 공명실로 간주할 수 있다.
44. 입술 연습
1. 특히 발달된 근육은 구륜근. 미소 지을 때처럼 입을 늘이거나 [우:] 소리처럼 둥근 모양으로 입술 빨리 움직일 때.
2. 다른 근육들도 윗입술 올리고 내리는 역할, 윗입술을 위아래로 움직이면서, 토끼 입 흉내 내면서, 연습할 수 있어.
3. 모음들 발음 때 입술 움직임은 거울 앞에서 매일 연습해야.
4. 순음 [프, 브]에도 입술이 움직일 필요.
*윗입술과 아랫입술 사이 - 구열(口裂). 구열의 양쪽 끝 바깥쪽 - 구각(口角). 윗입술은 빰, 아랫입술은 아래턱과 경계. 입술 붉게 보이는 부분 - 홍순부(紅脣部). 홍순부는 표피층이 두껍게 발달하고 角化現象이 적으며, 유두가 발달, 그 속에 모세혈관이 풍부하므로 붉은 색을 띤다. 구륜근 - 입을 둘러싸고 있어서 입을 닫을 때와 입술을 내밀거나 오므릴 때, 휘파람 불 때 등에 작용. 구열을 여는 것은 입술 주위 확장근. 입술에는 3차신경이 분포하고 지각성종말(知覺性終末)이 많이 퍼져 있어서 매우 민감하다.
45. 혀 연습
1. 거울 앞에 서, 입 크게 벌려, 입안에서 마음대로 아주 납작하게 누울 때까지 혀를 작업, 혀끝과 양옆은 아랫니에 닿아, 어떤 부위도 아랫니 꼭대기보다 더 높으면 안 돼.
2. 앞의 1의 납작한 위치에서, 혀끝을 앞니 잇몸 뒤로 천천히 올리고 원위치.
3. 납작한 위치에서, 혀 양옆을 올려, 오목하게 되도록, 원위치
4. 주요 모음 소리들 연습, 혀가 경직되지 않고 올바른 위치를 취하는지 주의, 각 모음을 3번씩 소리 내면서.
5. 주로 혀에 소리가 의존하는 자음들을 다음 순서로 연습, 각각 3번씩 소리 내면서: N, D, T, L, R, Z, S, ZH, SH, NG, K, G.
6. 혀를 최대한 입 밖으로 똑바로 내밀었다가 부드럽게 끌어들여.
* 점막, 내분비샘과 지방 사이 공간에 있는 가로무늬근 덩어리. 앞쪽 끝과 가장자리는 치아와 닿아 있어 음식물을 씹어 삼키는 활동과 음성 생성 돕는다.
혀등에는 혀유두라는 수많은 점막 돌기.
혀유두에는 음식 맛에 민감한 미뢰와 타액에 액체를 분비하는 장액샘이 있다.
아랫면 점막은 매끄럽고 혈관이 분포돼 있어 자주색.
구강 바닥에 있는 혀뿌리는 혀의 다른 부위로 가지를 뻗고 있는 신경과 동맥, 근육 다발을 포함. 인간의 혀는 음성보조기관.
46. 아래턱 실습
1. 아래턱이 자체 무게로 내려가게 하면서 연속으로 몇 번 입을 열고 닫는다. 가슴 상부 쪽으로 움직임을 잡으라. 혀끝이 아랫니 뒤에 닿고, 혀 몸체를 입안에서 아주 납작하게 유지하라.
2. 다음 순서로 주요 모음들을 소리 내라: <우:> <오오> <아와> <아아> <아우> <에에>.
<아아> 소리에서 치아가 손가락 두 개 너비로 벌어질 때까지 아래턱을 같은 간격으로 내리라, <아우>와 <에에> 소리 위해 부드럽게 닫으라, 동시에 혀 몸체 앞부분이 꼭대기에서 앞니 앞까지 올라가게 하면서, 혀끝이 아랫니 앞에 닿게 하면서. 이 변화 중에 입술이 적절한 모양을 유지하도록 주의, 또 처음 4개에서는 구각이 안으로 당기고, 뒤 2개에서는 밖으로 나가는 데 주의.
3. 아래턱을 곧장 앞으로 내밀고, 다시 부드럽게 당기라, 뒷덜미 근육 발달.
47. 연구개 실습
1. 입 크게 벌린 채 코로 들이쉬고 입으로 내쉬라. 이는 연구개와 혀에 아주 좋아. 코로 들이쉴 때, 혀는 뒤에서 올라가고 연구개는 그것과 만나려고 내려간다. 입으로 내쉴 때 혀가 납작해지고 연구개가 올라간다.
2. [AH] 소리에 이어 <NG]을 연달아 6회 소리 내면서, 매번 혀와 연구개를 편한 상태로 유지하려 애쓰라. 코로 들이쉴 때처럼 그것들이 같은 움직임을 하는 동안.
*연구개의 기능 - 가동성, 점막으로 덮인 근섬유로 구성돼. 삼킬 때 비관을 닫고 기도를 닫는 역할. 재채기할 때, 연구개는 노폐물을 입 쪽으로 돌림으로써 비관을 보호. 목젖이 연구개 끝에 달려. 연구, 목젖은 코골이에 관여하지 않는다고. 목젖이나 연구개 끝을 건드리면 많은 사람은 심하게 목이 막힘을 겪는다. 연구개음.
내가 여기서 사용하는 마인드라는 단어에는 단순히 생각만 들어가는 게 아니다. 여기엔 모든 무의식적인 정신적 감정적 반응 패턴뿐 아니라 감정도 들어간다. 감정은 마인드와 몸이 만나는 곳에서 생긴다. 감정은 마인드에 대한 신체의 반응이야. 혹은 달리 말하자면, 마인드 상태가 몸에 반영된 것이야.
예를 들어, 공격이나 적대적인 생각을 하면 우리가 분노라 부르는 에너지가 몸에 축적된다. 몸은 싸울 준비에 돌입한다. 신체적으로나 심리적으로 위협받고 있다는 생각을 하면 몸이 움츠러들게 되는데, 이것이 우리가 두려움이라 부르는 것의 물리적인 측면이다.
연구 결과를 보면, 강한 감정은 몸에서 생화학적 변화마저 일으킨다.
이런 생화학적 변화는 감정의 물리적 측면이나 물질적 측면을 나타낸다.
물론 우리는 흔히 자신의 생각 패턴을 다 의식하지 못하기 때문에, 자신의 감정을 관찰함으로써만 여러 감정을 인식할 수 있다.
호불호나 판단, 해석 같은 자신의 생각과 더 많이 동일시될수록… 달리 말해, 지켜보는 의식으로서 덜 현존할수록… 감정 에너지는 우리가 알게 모르게 더 강해질 것이다. 만약 자기감정을 느낄 수 없고 거기서 단절돼 있다면, 결국엔 순전히 신체적인 문제나 증세로 그 감정을 체감하게 될 것이다. 근년에 이에 관한 글들이 아주 많이 나온 만큼, 여기서 더 깊이 다룰 필요는 없겠다.
강한 무자각적 감정 패턴은 우발적인 듯 보이는 사건 형태로 나타날 수도 있다. 예를 들어, 내가 직접 관찰한 것인데, 속에 분노를 갖고 있으면서 그걸 인식하지 못하고 겉으로 드러내지도 않는 사람이 다른 사람들을 자극하여 뚜렷한 이유도 없이 언어폭력이나 물리적 공격을 받을 가능성이 더 높다. 그에게서 적대감과 분노가 저절로 강하게 발산되며, 이걸 다른 사람들이 무의식적으로 포착하고, 이것이 그들의 잠재된 적대감을 촉발하기 때문이다.
만약 자신의 여러 감정을 느끼기 어렵다면… 먼저 자기 몸의 내면 에너지장에 주의를 집중하하라. 몸을 내면에서부터 느끼라. 그러면 자신의 여러 감정과 접촉할 수 있을 것이다. 이 부분은 나중에 더 자세히 탐구한다.
∫
- 마인드 상태가 신체에 반영된 것이 감정이라고 당신은 말한다. 하지만 때론 마인드와 감정 사이에 갈등이 생긴다. 마인드는 “노”라고 하는데 감정은 “예스”라 말하거나 혹은 그 반대의 경우 말이다.
자신의 마인드를 정말 알고 싶다면, 몸이 늘 진실하게 알려줄 것이다. 그러므로 감정을 들여다보거나 그 감정을 몸에서 느끼라. 만약 생각과 감정 사이에 분명한 갈등이 있다면, 생각이 거짓이고 감정이 진짜일 것이다. 이 감정이 비록 당신의 정체성에 대한 최종 진실은 아닐지라도, 그 당시 당신의 마인드 상태에 관한 상대적인 진실은 알려준다.
‘피상적인 생각’과 ‘무의식적인 정신적 과정’ 간의 갈등은 흔한 현상이다. 마인드의 무의식적인 움직임을 생각으로(서) 인식하지 못할 수도 있다. 그러나 그런 움직임은 언제나 감정 형태로 몸에 반영될 테니까 우리가 알아차릴 수 있다.
이런 식으로 감정을 지켜보는 것은 앞에서 얘기한 대로 생각을 듣거나 지켜보는 것과 기본적으로 같다. 유일한 차이라면… 생각이 머릿속에 있는 반면에 감정은 강한 물리적 요소를 지니는 까닭에 주로 몸에서 느껴진다는 점이다. 감정이 몸에 있도록 놔둘 수 있지만, 이때 감정에 지배당하면 안 된다.
우리는 더 이상 감정이 아니야, 우리는 이제 감정의 관찰자요 지켜보는 존재이다.
이것을 연습한다면, 우리 안에 있는 무의식적인 것이 (혹은, 자각하지 못한 것이) 죄다 의식의 빛을 쏘이게 될 것이다.
- 그러니까 감정 관찰이 생각 관찰만큼 중요하다는 얘기인가?
그렇다. 이렇게 자문하는 습관을 들이라.
“지금 이 순간 내 안에서 무슨 일이 일어나고 있나?”
이 질문이 올바른 방향을 가리킬 것이다.
단, 분석하지 말고 그냥 관찰만 하라. 내면에 주의를 집중하라. 감정 에너지를 느끼라. 아무 감정도 발견되지 않는다면, 몸의 에너지장 안으로 더 깊이 주의를 기울이라. 이것이 <존재>로 들어가는 문이다.
∫
감정은 대개 증폭되고 힘이 넘치는 생각 패턴이며 또 아주 종종 극도의 에너지를 띠기 때문에, 처음엔 그걸 지켜볼 수 있을 만큼 현재 순간에 푹 빠져 있기가 쉽지 않다. 감정은 우리를 혼란스럽게 만들고 지배하려 드는데, 우리한테 현존이 충분치 않다면 대개 그렇게 된다.
흔히 그렇듯이, 현존 상태가 부족하여 감정과 무의식적으로 동일시하게 된다면, 그 감정이 한동안 바로 ‘우리 자신’이 된다. 우리네 생각과 감정이 서로 먹이를 주는 악순환이 종종 형성된다. 생각 패턴이 감정 형태에서 자체의 과장된 반영을 만들어 내고, 감정의 진동 빈도가 본래 생각 패턴에 계속 먹이를 주는 것이다. 어떤 감정 유발의 원인이라고 인식하는 상황이나 사건이나 사람을 마음에 담아둠으로써 생각이 감정에게 에너지를 공급하고, 감정은 또 생각 패턴에 활력을 불어넣는 식이다.
기본적으로 모든 감정은 이름과 형태 너머에서 자의식 상실에 뿌리를 두는, 하나의 원초적이고 미분화된 감정이 여러 가지로 변형된 것이다. 이 미분화된 성격 때문에 이 감정을 정확히 묘사할 만한 이름을 찾기가 어렵다.
‘두려움’이란 단어가 먼저 떠오르지만, 이 미분화된 감정에는 지속적인 위협감 이외에 포기나 버림받음, 불완전의 느낌이 깊이 담겨 있다. 어쩌면 여기에 가장 잘 어울리는 것은 기본 감정만큼 분화되지 않고 단순한 명칭을 지닐 수 있는 용어인 아픔이 (혹은, 고통이) 아닐까 싶다.
마인드의 주된 과제 하나는… 이 감정적인 아픔과 싸우거나 그걸 제거하는 것이며, 이 때문에 마인드가 끊임없이 움직이기도 하는데, 하지만 그렇게 해서 얻을 수 있는 것이라야 그 아픔을 한동안 덮는 데 불과하다.
아픔을 없애려고 마인드가 더 버둥거릴수록 정작 아픔은 더 커진다.
마인드는 해결책을 스스로 찾을 수 없으며 우리한테 찾게 하지도 못한다.
왜냐하면, 마인드 자체가 이 ‘문제’의 본질적인 일부니까. 자기가 방화범이면서 방화범을 찾아내려고 하는 수사 책임자를 상상해 보라.
마인드와 동일시하기를 멈추지 않는 한, 달리 말해 에고에서 자아감 끌어내기를 그만두지 않는 한, 우리는 아픔에서 자유롭지 못하리라. 마인드와 동일시하기를 멈출 때, 마인드가 제 권좌에서 밀려나고 우리네 진정한 본성인 <존재>가 모습을 드러낼 것이다. 그래, 당신이 뭘 묻고 싶어 하는지 난 알아.
- 그렇다면 사랑이나 기쁨 같은 긍정적인 감정은 어떻게 되는지 물으려 했다.
그 감정들은 내면에서 <존재>와 자연스레 연결된 상태와 불가분하다. 생각 흐름에 틈새와 간격이 생길 때마다 사랑과 기쁨이 번뜩이거나 한순간 깊은 평온을 맛볼 수 있다. 그런 간격들이 대다수 사람들한테는 마인드가 ‘입 다무는’ 순간에 우연히 드물게 나타나는데, 때로는 형용키 어려운 아름다움이나 극단적인 신체 활동, 심지어 큰 위험으로 촉발될 때도 더러 있다.
그때 내면의 고요가 갑자기 찾아든다. 이 고요 속에 포착하기 어려우면서도 강렬한 기쁨이 있고 사랑이 있고 평온이 있다. 그런 순간은 대개 아주 짧다. 마인드가 다시 재빨리 소음을 일으키기 때문인데, 마인드의 이 움직임을 우리는 ‘생각하기’라고 부르는 것이다. 마인드의 지배에서 벗어나기 전까지는 사랑과 기쁨과 평온이 무성할 수 없다.
하지만 이 세 가지를 난 감정이라 부르지 않으려 한다.
사랑과 기쁨과 평온은 감정 영역 너머 더 깊은 차원에 있다.
따라서 감정 영역 너머에 있는 이 세 가지를 느낄 수 있으려면 먼저 여러 감정을 충분히 의식하고 느낄 줄 알아야 하겠다. 감정(Emotion)이란 문자 그대로 ‘불안, 동요, 교란’ 등을 뜻한다. 이 단어는 ‘어지럽히고 파괴한다’는 뜻의 라틴어 emovere에서 유래한다.
사랑과 기쁨과 평온은 <존재>의 깊은 상태이다.
더 정확히 말하자면, 내면에서 <존재>와 연결된 상태의 세 가지 측면이다.
그렇기 때문에 이 세 가지에는 대척하는 것이 없다.
왜냐하면 이 셋은 마인드 너머에서 솟아나는 것이니까.
이와 달리, 여타 감정들은 이원론적인 마인드의 일부로서 정반대의 법칙에서 벗어나지 못한다. 간단히 말해, 나쁜 것 없이는 좋은 것도 가질 수 없다는 뜻이야. 그렇기 때문에 깨닫지 못하여 마인드를 자신이라고 여기는 사람들이 때로 기쁨이라고 (잘못) 부르는 것은, 계속 번갈아 나타나는 ‘아픔과 즐거움의 사이클’에서 즐거운 측면이 잠시 나타난 경우가 태반이다.
즐거움이 늘 바깥에 있는 뭔가에서 비롯되는 반면에, 기쁨은 우리 내면에서 나온다.
오늘 우리를 즐겁게 한 것이 내일 아픔을 주며, 혹은 우리를 떠남으로써 그 부재가 또 우리에게 아픔을 안길 것이다.
또 종종 사랑이라 불리는 것은 한동안 즐겁고 가슴 설렐 수 있지만, 그건 사실 중독성 집착이며 눈 깜빡할 새에 정반대의 것으로 변할 수 있는 극도의 결핍 상태이다. 이른바 ‘사랑’이라는 많은 관계가 초기 행복감이 지나간 뒤에는 사실상 ‘사랑’과 증오, 매력과 비난 사이를 넘나들게 된다.
진정한 사랑은 사람에게 고통을 주는 법이 없다. 어찌 그럴 수 있겠는가? 진정한 사랑은 갑자기 증오로 변하지 않으며, 진정한 기쁨은 아픔으로 변하지 않는다.
이미 말한 것처럼, 깨달음을 얻기 전이라도, 달리 말해 자기 마인드에서 벗어나기 전이라도, 진정한 기쁨이나 진정한 사랑, 깊은 내적 평온을 고요하지만 생생하게 얼핏 접할 수 있다. 이것이 우리네 참 본성의 한 측면이다. 단지, 그걸 대개는 마인드가 가리고 있을 뿐이지.
이른바 ‘정상적으로 보이는’ 중독성 관계에서도 더 진실하고 더 상하지 않는 뭔가가 체감되는 순간들이 나타날 수 있다. 그러나 그런 순간들은 마인드가 끼어들어 다시 뒤덮는 바람에 한순간 번뜩임으로 그치고 말 것이다. 그때 ‘아, 나에게 뭔가 소중한 게 있었는데 잃고 말았네’ 하는 느낌이 들 수도 있고, 아니면, 마인드가 ‘됐네, 이 사람아, 그건 다 환상이었어’ 하고 납득시키려 들지도 모른다.
사실, 그건 환상이 아니었으며 우리가 그냥 잃어버릴 수 있는 게 아니다. 그건 우리네 자연스러운 상태의 일부로서, 마인드가 가릴 수는 있다 해도 결코 파괴할 수는 없는 것이다.
하늘에 먹구름이 잔뜩 끼었다 해도 태양이 사라지는 건 아니다. 태양은 구름 저편에 여전히 남아 있다.
- 붓다가 이르기를, 아픔이나 고통은 욕망이나 욕구 때문에 생기는 것이기에 아픔에서 벗어나려면 욕망의 끈을 끊어야 한다는데…
우리네 욕망이란죄다 <존재>의 기쁨을 대체하기 위해 외부의 사물과 미래에서 구원이나 자기 실현이나 충족을 얻으려는 마인드이다. 내 마인드가 곧 나 자신이라고 여기는 한, 나의 갈망이며 욕구며 탐심이며 집착이며 혐오 따위가 곧 나인 셈이다. 그런 것 이외에 다른 ‘나’는 더 이상 없다. (아, 물론, 약간의 예외는 있으니… 단순한 가능성이나 충족되지 않은 잠재력, 아직 싹트지 않은 씨앗 같은 ‘나’도 있기는 한데, 이건 지금 우리가 다루는 마인드 전반으로 보자면 작은 부분일 뿐이다.) 이런 상태에서는, 자유나 깨달음을 얻으려는 나의 갈망조차… 미래에 이를 실현하고 완성하려는 또 다른 욕망일 뿐이다.
그러니 욕망에서 자유로워지거나 깨달음을 ‘성취하려’ 애쓰지 말라.
현재에 실재하도록 하라.
마인드의 관찰자로서 현재에 있으라.
붓다의 가르침을 입에 올리는 대신, 붓다가 되고 ‘깨어난 자’가 되라. 붓다라는 단어 자체가 마인드의 참된 본질을 이해하는 ‘깨어난 자’라는 뜻이다.
사람들은 은총 받는 상태에서 떨려 나고 시간과 마인드의 영역에 들어서서 <존재>를 인식하지 못하게 된 이후 오랜 세월 아픔의 손아귀에 쥐여 왔다. 그 이래로 사람들은 자신을 <근원>뿐 아니라 서로 간에도 분리된, 낯선 우주의 무의미한 파편이라고 여기기 시작했다.
우리가 자신을 마인드와 동일시하는 한… 영적으로 말해서, 깨닫지 못하는 한… 아픔은 피할 수 없다. 지금 난 주로 감정적인 아픔에 관해 얘기하고 있다. 이것이 육체적 아픔과 질병의 주원인이기도 하다. 원한이나 증오, 자기연민, 죄책감, 분노, 우울증, 질투 등이, 심지어 아주 가벼운 짜증이나 초조함까지도… 이것이 다 여러 형태의 아픔이다.
또 모든 즐거움이나 신바람 같은 감정적 고양에는 아픔의 싹이 내포돼 있다. 즉, 그 자체에 그것과 필히 붙어 다니는 정반대의 것이 있어서, 시간이 지나면 나타나게 된다.
감각적인 고양을 얻기 위해 마약을 복용해 본 사람은 상승 뒤엔 반드시 하강이 따르며 쾌감이 어떤 형태의 아픔으로 바뀐다는 점을 누구나 다 안다. 아주 무간한 사이가 즐거움의 원천에서 아픔의 원인으로 얼마나 쉽고 빠르게 바뀔 수 있는지, 많은 이들이 경험으로 알고 있다. 더 높은 곳에서 본다면, 부정적인 것과 긍정적인 것이라는 양극단은 같은 동전의 양면이며, 둘 다 내재된 아픔의 (근본적인 고통의) 일부로서 마인드와 동일시된 에고의 의식 상태와는 떼려야 뗄 수 없는 것이다.
우리네 아픔에는 두 가지 수준이 있으니… 하나는 지금 우리가 만들어 내는 아픔이요, 두 번째는 우리 마인드와 몸에 여전히 남아 있는 과거에서 비롯된 아픔이다.
현재에서 아픔(고통)을 만들지 않는 방법과 과거의 아픔(고통)을 녹여 없애는 방법, 바로 이것이 이제 내가 하려는 얘기다.
우리네 마인드는 활동의 도구요 수단이다. 그것은 특정 작업에 이용할 수 있고, 그 작업이 끝나면 내려놓게 돼 있다. 그게 마인드의 소명이다. 그런 만큼, 난 이렇게 말하고 싶다.
즉, 대다수 사람들이 하는 생각의 8할에서 9할쯤은 쓸데없이 반복되는 것일 뿐 아니라, 또 이 반복적인 생각의 대부분은 그 기능 장애와 종종 부정적인 성격 때문에 해롭기도 하다는 것. 이게 사실이라는 점은 자신의 마인드를 잘 관찰해 보면 확인하게 될 것이다.
이 무익하고 해로운 과정이…생명 에너지가 심각하게 유출되는 원인이다.
이렇게 강박적으로 생각하는 것은 사실 중독과 다를 바 없다. 모든 중독 형태의 특징이 무엇인가? 아주 간단히 말해… 그걸 멈출 수 있다는 사실을 더 이상 느끼지도 못하는 것이야. 대안이 없다고 느끼는 것이다. 중독 상태가 우리 자신보다도 더 강한 것처럼 보인다. 그건 또 우리한테 거짓된 쾌감을 안기는데, 이 거짓된 쾌감이 나중엔 반드시 고통으로 바뀐다.
- 우리는 왜 강박적인 생각에 중독되나?
왜냐하면 자신을 자기 마인드와 동일시하기 때문인데… 이건 우리가 자아감을 마인드의 내용과 움직임에서 끌어낸다는 뜻이다. 또 왜냐하면, ‘만약 생각하기를 멈춘다면, 나도 존재하지 않게 될 텐데’ 하고 믿기 때문이다.
우리는 나이 들어가면서 개인적이고 문화적인 조건에 입각하여 자신에 대한 심상을 형성한다. 이 허깨비 같은 자신을 <에고>라 부를 수 있다. 에고는 마인드의 움직임으로 이뤄지며, 끊임없는 생각을 통해서만 유지될 수 있다.
<에고>라는 용어를 여러 사람이 제각각으로 이해하겠지만, 여기서 말하는 에고란… 자신을 무의식중에 마인드와 동일시함으로써 생겨난 <거짓된 나>를 의미한다.
에고한테는 현재 순간이란 게 거의 없다. 그건 과거와 미래만 중요하게 여긴다.
이렇게 진실에 완전히 거꾸로 가는 까닭은… 에고 모드에서 작동하는 마인드의 기능에 문제가 상당히 많기 때문이다.
마인드는 과거를 생생하게 유지하는 데 늘 신경 쓴다. 왜냐하면, 마인드가 보기엔… “아, 과거가 없다면, 넌 도대체 누구야? 네가 있을 수 있겠어?”
마인드는 계속 살아남고 미래에서 해방이나 충족 같은 것을 찾기 위해 자신을 끊임없이 미래에 투영한다. 흔히 이런 식으로 말한다. “언젠가 이런저런 일이 일어나면, 그때 난 행복하고 만족할 거야, 편안해질 거야.”
에고가 현재와 관련이 있는 듯 보일 때조차도 에고가 보는 건 사실상 현재가 아니다. 즉, 에고는 과거의 눈으로 보기 때문에 현재를 완전히 잘못 지각한다. 혹은, 마인드가 투사된 미래의 목표로 나아가는 수단 정도로 현재를 축소하기 일쑤이다. 자신의 마인드를 관찰해 보면, 이것이 <에고>의 작동 방식임을 알게 될 것이다.
해방에 이르는 열쇠는 현재 순간에 있다.
그러나 마인드가 곧 자신이라 여기는 한, 그 현재 순간을 찾을 수 없다.
- 난 분석하고 판별하는 능력을 잃고 싶지 않아. 더 명료하고 더 집중적으로 생각하는 방법을 배우는 것은 괜찮지만, 내 마인드를 잃고 싶지는 않아. 사유하는 재능은 우리한테 있는 가장 소중한 것이야. 그게 없다면 우리는 그저 또 하나의 동물에 불과하지 않겠나?
마인드가 우세한 상태는… 의식 진화 과정의 한 단계일 뿐이다. 이제 우리는 다음 단계로 긴급히 넘어가야 한다. 안 그러면, 계속 괴물로 커지는 마인드에 의해 우리가 파멸하고 말 것이다. 이 문제는 뒤에서 자세히 다루겠다.
생각과 의식은 동의어가 아니다.
생각은 의식의 작은 측면에 불과하다.
생각은 의식 밖에서 실재할 수 없지만, 의식은 생각을 필요로 하지 않는다.
깨달음은 생각 위로 올라선다는 뜻이다. 생각보다 더 낮은 수준으로 떨어지거나 동식물 수준으로 회귀한다는 뜻이 아니야. 깨달음을 얻은 상태에서는… 필요할 때마다 언제든 사고력을 여전히 이용하지만, 이전보다 훨씬 더 집중적이고 효율적으로 사고하게 된다. 또 생각하는 마인드를 주로 실용적인 목적에 이용하면서도, 무의식적인 내면 대화에서는 벗어나 내적인 고요와 평온을 맛본다.
마인드를 이용할 때, 특히 창의적인 해결책이 필요할 때, 생각과 고요 사이를, 마인드와 무념 사이를, 몇 분마다 오가면 좋다. (no-mind 상태인) 무념이란… 생각이 제거된 의식이다. 그렇게 해야 창의적으로 생각할 수 있다. 왜냐하면 그때 생각에 진정한 힘이 생기기 때문이다. 훨씬 더 광대한 의식 영역과 연결되지 못한 생각은 금방 빈약하고 무분별하고 파괴적인 것이 되고 만다.
마인드는 본질상 생존을 위한 장치이다. 다른 마인드들을 공격하고 방어하기, 정보를 수집하고 저장하고 분석하기 등은 마인드가 곧잘 해내지만, 그런 건 다 창의적인 것이 전혀 못 된다. 진정한 아티스트들은, 그들이 알든 모르든, ‘마인드가 없는’ 상태에서, 내면의 고요에 머물러서, 뭔가를 만들어 낸다. 그때 마인드가 창의적 임펄스와 직관에 형태를 부여하는 것일 뿐이다.
위대한 과학자들조차 그들의 창의성이 심적으로 고요한 시기에 번뜩였다고 말한다. 아인슈타인을 비롯해 미국의 가장 저명한 수학자들을 대상으로 그들의 작업 방법을 알기 위해 전국적으로 조사한 결과 아주 의외의 사실이 밝혀졌다. 생각은 ‘부차적인 역할만 할 뿐인데, 그마저도 창의적 과정의 짧고 결정적인 마지막 단계에서만 작용한다’는 것이었다.
이런 점에서 보자면, 아주 많은 학자들이 창의적이지 못한 까닭은 어떻게 생각해야 하는지를 모르기 때문이 아니라 어떻게 생각을 멈추는지 모르기 때문이라 해도 과언은 아니겠다.
지구상의 생명이나 우리 몸이 만들어져 지속되는 기적은 마인드나 사고 활동의 결과가 아니다. 마인드보다 훨씬 더 큰 지능이 (혹은, 지혜가) 작동하는 게 분명하다. 크기가 1천 분의 1 인치밖에 안 되는 사람 세포 하나가 어떻게 6백 쪽짜리 책 1천 권에 해당하는 DNA의 정보를 담을 수 있단 말인가?
인체가 어떻게 작동하는지 더 많이 알면 알수록, 우리는 그 안에서 일하는 지혜가 얼마나 광대한지, 또 우리네 지식이 얼마나 초라한지 더 깨닫게 된다. 마인드가 이 내면의 지혜와 다시 연결될 때, 그건 가장 훌륭한 도구가 된다. 그러면 그 자체보다 더 큰 뭔가를 제공한다.
만약 어떤 사람이 병원에 가서 "내 머릿속에서 목소리가 들려요" 하고 말한다면, 정신과의사한테 가보라는 말을 들을 게 분명하다. 실제로 모든 사람은 늘 자기 머릿속에서 그런 목소리를 듣는다.
이건 자신도 모르게 여러 생각이 일어나는 것인데… 이 끝없는 머릿속 독백이나 대화를 멈출 힘이 자신에게 있다는 사실을 알지도 못한다.
늘 뭔가를 쉴 새 없이 혼자 중얼거리는, 이른바 '맛이 간' 사람들을 거리에서 간혹 본다. 한데, 그 미친 사람들이 하는 짓과 우리를 포함해 이른바 '정상적인' 사람들이 하는 짓의 차이란 기껏해야 우리는 입 밖으로 소리 내지 않는다는 점일 뿐이다.
이 머릿속 목소리는 늘… 누군가나 뭔가를 촌평하고, 주장하고, 판단하고, 비교하고, 불평하고, 좋아하거나 좋아하지 않는다. 이 머릿속 목소리는… 어떤 순간에 우리가 처한 상황과 별반 관련 없는 것이 많다. 이건 대체로 최근이나 먼 과거를 떠올리거나 가능한 미래 상황을 미리 짚어보거나 상상한다. 그러면서 일이 잘못 되거나 안 좋은 결과를 상상하는 경우가 많은데, 이걸 우리는 근심 걱정이라 부른다. 때로는 이 사운드트랙에 시각적 형상이나 '정신적 필름‘이 수반되기도 한다.
머릿속 목소리가 혹시 당면한 상황과 관련된다 하더라도, 그 상황조차 머릿속 목소리는 과거라는 관점에서 해석할 것이다. 이런 일이 벌어지는 까닭은… 머릿속 목소리가 조건에 얽매인 마인드에서 나오는데, 또 이 제한된 마인드는 우리네 인생 내력뿐 아니라 우리가 물려받은 사회적, 문화적 사고방식의 반영이요 결과이기 때문이다. 그래서 우리는 현재를 과거의 눈으로 보고 판단하며, 그 결과 현재에 대해 완전히 왜곡된 시각을 갖게 된다.
머릿속 목소리가 자신의 가장 큰 적이 되는 경우가 드물지 않다. 많은 사람들이 자신을 끊임없이 공격하고 징벌하고 자신의 생명 에너지를 갉아먹는 고문자를 자기 머릿속에 둔 채 살고 있다. 이것이 질병뿐 아니라 크나큰 비참함과 불행의 원인이다.
하지만 그나마 다행인 것은… 우리가 자기 마인드의 전횡에서 벗어날 수 있다는 점이다.
이것만이 진정한 해방이다. 이 길을 당장이라도 시작할 수 있다.
머릿속에서 중중대는 목소리에 최대한 자주 귀 기울이는 것부터 시작하라.
반복되는 생각 패턴에, 아마도 몇 년씩이나 양쪽 귀 사이에서 뱅뱅 돌았을 낡은 레코드판 소리에, 특히 주목하라.
이것이 내가 말하는 ‘생각꾼 지켜보기’이다.
달리 말해, 머릿속 목소리를 들으면서 목격자로 머릿속에 실재하라.
그 목소리를 들을 때 편견을 갖지 말라. 즉, 판단하지 말라.
듣는 것을 판단하거나 비난하지 말라. 그렇게 한다는 것은 같은 목소리가 뒷문으로 다시 들어왔다는 뜻일 테니까.
저기에 목소리가 있고 여기에 그것을 듣고 지켜보는 ‘나’가 있음을 곧 알게 될 것이다.
‘내가 있다’는 실감이나 나의 실재감은 생각이 아니다. 이건 마인드 너머에서 생기는 것이다.
∫
그렇게 생각에 귀 기울일 때 우리는 그 생각뿐 아니라 그 생각의 목격자로서 자기 자신도 분명히 알게 된다. 새로운 차원의 의식이 들어선 것이다. 생각에 귀 기울이면서 우리는 그 생각의 이면이나 기저에 있는 의식적인 실재를 느낀다.
이것이 우리의 더 깊은 자아이다.
그러면 생각은 우리에 대한 지배력을 잃고 금방 잠잠해진다. 왜냐하면 자신을 마인드와 동일시함으로써 마인드에 에너지 공급하는 일을 더 이상 하지 않기 때문이다. 이것이 자기도 모르게 강박적으로 생각하기를 끝내는 작업의 첫걸음이다.
생각이 잠잠해질 때 머릿속 흐름이 중간 중간 끊어지는 것을 체감하게 되는데, 이것이 마인드가 없는 틈새이다. 혹은 무념(無念)의 간격이다. 이 틈새들이 처음엔 짧아서 몇 초에 불과할 수 있지만 시간이 지나면서 점점 더 길어질 것이다.
이 틈새들이 생길 때, 우리는 내면에서 고요와 평온을 느낀다.
이렇게 하여 <존재>와 하나 됐다고 느끼는 자연스러운 상태로 나아간다.
물론 그 이전에 이 상태는 대개 마인드에 의해 가려져 있다.
이 연습을 계속 할수록 고요와 평온의 느낌이 더 깊어질 것이다. 사실, 이 느낌의 깊이에는 끝이 없다. 또한 내면 깊은 곳에서 신비하게 솟아나는 기쁨도 느끼게 될 텐데… 이것이 바로 <존재>의 기쁨이다.
이건 트랜스 (꿈결, 비몽사몽) 같은 상태가 아니다. 전혀 아니야. 여기서는 의식이 줄어들거나 사라지지 않아. 외려 그 반대이다. 평온을 얻느라고 의식 수준을 낮춰야 하며 고요를 얻느라고 활력과 기민함을 잃는다면, 그런 것은 얻으려 애쓸 가치가 없으리라.
이 내면의 연결 상태에서는 마인드와 동일시할 때보다 훨씬 더 경계하고 깨어 있게 된다.
우리는 완전히 현존한다. 게다가 신체에 생명을 불어넣는 에너지장의 진동수가 이 상태에서 높아지기도 한다.
이 무념(無念)의 영역에 더 깊이 들어서면서 우리는 순수 의식 상태를 실감하게 된다. 이 상태에서는 우리 자신의 현존이 어찌나 강렬하고 기쁘게 느껴지는지, 이에 비하면 생각이며 감정이며 육체며 바깥세상 모든 것이 다 상대적으로 덜 중요해진다. 하지만 이건 이기적인 상태가 아니라 사심 없는 상태이다. 자신의 실재를 실감함으로써 우리는 이전에 ‘나 자신’이라 여기던 것을 훨씬 더 넘어서게 된다. 이 실재는 본질적으로 ‘나’이면서 동시에 이 ‘나’보다 믿을 수 없을 정도로 더 크다. 여기서 내가 전하려는 것이 역설적이거나 모순된 듯이 들릴지 모르지만, 달리 표현할 방법이 없다.
∫
‘생각꾼 지켜보기’ 이외에도 <지금> 순간에 주의를 집중함으로써 머릿속 흐름에서 틈새를 만들 수 있다. 현재 순간을 그냥 강렬하게 의식하기만 하라. 그렇게 하는 자체가 아주 만족스러운 일이다.
이런 식으로, 마인드의 움직임에서 의식을 끌어내 무심의 틈새를 만드는데,이 틈새 안에서 우리는 높은 경계심과 인식 상태에 있으면서도 생각은 하지 않는다. 이것이 명상의 핵심이다.
이걸 우리는 일상에서도 연습하고 실행할 수 있다. 우리네 일상 움직임은 목적을 위한 수단인 경우가 많은데, 어떤 것을 행할 때 거기에 온통 주의를 기울임으로써 그 자체가 적어도 그 순간에는 목적이 되게 하는 것이다.
예를 들어, 집이나 직장에서 계단을 오르내릴 때마다 계단 하나하나에, 동작 하나하나에, 심지어 호흡에도 세심하게 주의를 기울이라. 거기에 전적으로 현존하라. 몰입하라.
또는 손을 씻을 때, 그 행동과 관련된 모든 감각적 인식에 주의를 기울이라. 즉, 흐르는 물소리며 손놀림이며 비누 냄새 등에 집중하라.
혹은 차에 탈 때, 차 문을 닫고 나서 아주 잠깐 휴지를 취하고 자신의 호흡을 관찰하라. 조용하면서도 강렬한 존재감을 절절이 느껴 보라.
‘이런 실습을 지금 내가 잘 하고 있는 건가?’ 확인하고 측정할 수 있는 기준이 딱 하나 있다. 바로… 내면에서 체감하는 평온이 어느 정도나 되는지.
∫
깨달음에 이르는 길에서 가장 중요한 단계는…
자신을 자기 마인드와 분리하는 법을 익히는 것이다.
마인드의 흐름에 틈새를 만들 때마다 (no-mind, 무념의 찰나에 접할 때마다) 의식의 빛이 더 선명해진다.
그러다 보면, 어린애들 장난에 미소 짓듯이 머릿속 목소리에도 미소 지을 수 있는 자신을 언젠가는 발견하게 될 것이다. 이건 자기 마인드의 내용을 더 이상 진지하게 받아들이지 않는다는 뜻이다. 왜냐하면, 자아감이 더 이상 거기에 좌우되지 않으니까.
당신에게 줄 것 하나 없이 내면을 들여다보라고 권하는 행인이 바로 나이기도 하다. 그러나 나는 이 우화처럼 무슨 궤짝 속을 들여다보라는 게 아니라, 그것보다 훨씬 더 가까이 있는 자기 자신의 내면을 들여다보라고 권한다.
“하지만 난 거지가 아니야!” 하는 반응이 나올 수도 있다. 자신의 진정한 보물은 <존재>의 빛나는 기쁨과 여기서 나오는 깊고 확고한 평온인데…이걸 발견하지 못한 이들은 재산이 아무리 많다 해도 거지와 다를 바 없다. 그들은 바깥에서 작은 쾌락이나 성취를 찾고 인정받기를 갈망하며 안전을 모색하고 사랑을 원한다. 한데 그 모든 것을 포함하여 세상이 제시할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 보물이 정작 자기 안에 있다는 사실은 모른다.
깨달음이라는 단어는 뭔가 초인적인 성취 같은 걸 떠올리게 하고, 우리네 <에고>는 그런 식으로 몰아가기를 좋아한다. 하지만 깨달음이란… <존재>와 하나 된다고 느끼는 자연스러운 상태일 뿐이다.
이건 헤아릴 수 없고 불멸인 뭔가와 연결된 상태이며, 좀 역설적이지만 본질적으로는 우리 자신이면서도 또 우리보다 훨씬 더 큰 무엇과 연결된 상태이다.
이건 우리의 이름과 형태를 넘어서서 우리의 진정한 본질을 (실체를) 찾는 것이다.
이 연결을 느낄 수 없을 때, 우리는 자기 자신이며 주변 세상과 분리됐다는 착각에 사로잡힌다. 그러면 의식적이든 무의식적이든 자신을 고립된 파편으로 인식한다. 이때 두려움이 생기며, 자기 안팎에서 빚어지는 갈등과 충돌이 일상사가 된다.
깨달음을 ‘고통의 끝’이라고 간결하게 표현한 붓다의 정의가 정말 마음에 와 닿는다. 여기에 초인적인 것이라곤 없다, 안 그런가?
정의로서는 물론 완전하지 못하다. 깨달음은 고통이 아닌 것이라고만 말할 뿐이다. 그러나 더 이상 고통이 없을 때 남는 건 무엇인가?
이에 관해 부처는 말을 아끼는데, 그 침묵은 우리 스스로 헤아려 보라는 암시이다. 그는 부정적인 정의를 이용함으로써… 이 정의를 믿어야 할 무엇이나 초인적인 성취로 마인드가 받아들이지 못하게 한다. 즉, 깨달음이 우리가 달성할 수 없는 목표는 아니라는 뜻이다.
이런 예방책에도 불구하고 많은 불자들은 깨달음이란 붓다가 할 수 있는 것이지 ‘우리한테 해당되는 것은 아니라고’ 믿는다. 적어도 이승에서는 아니라고 믿는다.
- 당신은 <존재>라는 단어를 쓰는데, 이게 무슨 뜻인지 설명해 줄 수 있나?
<존재>란… 태어났다가 죽고 나타났다가 사라질 수밖에 없는 많은 생명 형태들 너머에서 늘 존재하며 영원한 ‘하나의 생명’이다.하지만 존재는 모든 형태의 가장 안쪽에 보이지 않는 불멸의 본질로서 그 너머에만 있는 게 아니라 그 형태의 깊은 곳에도 있다. 즉, <존재>는 우리 각자의 가장 심원한 자아이자 실체로서 지금이라도 우리가 거기에 접근할 수 있다.
그러나 그것을 자신의 마인드로 포착하려 들지는 말라. 그걸 이해하려 들지 말라.
마인드가 고요할 때만 그것을 알 수 있다.
우리가 현존하면서 <지금> 순간에 주의를 완전히 집중할 때 비로소 <존재>를 느낄 수 있지만, 마인드로는 절대 이해할 수 없다. <존재>를 다시 또렷하게 인식하고 ‘그 느낌을 실감하는’ 상태에 머무는 것이 바로 깨달음이다.
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- 당신이 쓰는 <존재>는 신(神)과 같은 뜻인가? 만약 그렇다면, 왜 신이란 단어를 안 쓰나?
신이란 단어는 수천 년 동안 오용되는 바람에 본래 의미를 다 잃었다.난 그 단어를 쓴다 해도 아주 가끔만 쓴다. 내가 말하는 오용이란… 이 단어에 깃들어 있는 무한한 광대함과 신성한 영역을 한 순간도 접해 보지 못한 사람들이 마치 자기네가 무슨 말을 하는지 확실히 아는 것처럼 이 단어를 입에 올린다는 뜻이다.
신을 인정하지 않는다는 사람들도 마찬가지야. 자기네가 부인하는 것이 무엇인지 아는 것처럼 그렇게 한다. 이런 오용 때문에 “우리의 신만이 유일한 진짜 신이고, 너희 신은 가짜야”라거나 니체의 유명한 언급 “신은 죽었다” 같이 터무니없는 확신과 주장, <에고> 식의 망상 따위가 생기는 것이다.
신(神)이란 단어는 닫힌 개념이 되어 버렸다. 그 말이 나오는 순간 아마도 허연 수염 달린 노인의 심상이 떠오르겠지만, 이건 우리 바깥에 있는 누군가나 무엇인가에 대한 심적 관념인 것일 뿐이다. 아, 그래, 이것이 남성이나 남성적인 것이라는 점도 거의 확실하다.
신이나 <존재>는 물론이고 그 어떤 단어도 그 단어 이면의 형용키 어려운 실체를 정의하거나 설명할 수 없기 때문에, 단지 중요한 것 하나는… “단어가 가리키는 ‘그것’을 우리가 체감하는 데 이 단어가 도움이 되나, 아니면 방해가 되나?”하는 점이다. 이 단어는 그 이면의 초월적인 실체를 가리키는 것일까, 아니면 우리 머릿속에 아주 쉽게 날아들어 우리가 믿는 어떤 생각이나 정신적 우상이 되는 걸까?
<존재>라는 단어는 신이란 단어처럼 그 무엇 하나 명확히 밝히거나 알려주지 못한다. 하지만 <존재>라는 단어에는 열린 개념의 이점이 있다. 이 단어는 보이지 않는 무한한 것을 (그것의 본질, 역할, 의미를) 어떤 조건적이고 유한한 대상으로 축소시키지 않는다.
<존재>를 심상으로 만들기는 불가능하다.
<존재>를 그 누구도 독점할 수 없다.
그것은 바로 우리의 본질이며, ‘나는 이런 사람이야, 나는 저런 사람이야’ 하면서 자신을 다른 무엇과 동일시하기 이전에 ‘내가 있다’고 실감하고 내 실재를 느낌으로써 즉각 다가들 수 있는 것이다. 그렇게 함으로써 우리는 <존재>라는 단어에서… <존재>를 체감하는 쪽으로 작은 한 발을 내딛는다.
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- 이 실체를 체감하는 데 가장 크게 방해되는 건 무엇인가?
자신을 자기 마인드와 동일시하는 것이다. 즉, 생각이 집요하게 이어지도록 부추기는 마인드를 바로 ‘나 자신’이라고 여기는 것이다. 잡생각을 멈출 수 없다는 건 끔찍한 재앙인데, 이런 점을 우리는 제대로 실감하지 못한다. 왜냐하면 거의 누구나 다 잡생각에 시달리니까, 이게 마치 정상인 듯 보이기 때문이다.
그리고 이 그칠 줄 모르는 정신적 소음 때문에 우리는 <존재>와 불가분한 내면의 고요한 영역을 발견하기 어렵다. 또 이 소음 때문에 <마인드가 만든 거짓된 나>가 생겨나서 우리한테 두려움과 고통의 그림자를 드리운다. 이 부분은 잠시 뒤에 자세히 살펴보겠다.
철학자 데카르트가 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"는 유명한 언급을 내놓았을 때, 그는 가장 근본적인 진리를 발견한 것이라고 믿었다. 하지만 사실상 그건 가장 근본적인 착각을 드러낸 것이다. 즉, 생각을 <존재>와 같은 것으로 보았고, 자신을 생각과 동일시한 것이다.
거의 모든 사람들 속에 웅크리고 있는 강박적인 ‘생각꾼’은 자신이며 주변 세계와 확실히 분리된 상태에서 살고 있다. 문제며 대립이며 충돌이 끊이지 않는, 극도로 복잡한 세상에 살고 있다. 그리고 이 세상에서 마인드는 갈수록 더 분열되고 있다.
깨달음이란… 흠 없이 온전한 상태, 하나가 되기 때문에 평온한 상태이다. 깨달음이란… 삶이 ‘의식에 나타나고 드러난’ 측면인 이 세상에서 삶과 하나 될 뿐 아니라 우리네 가장 심원한 자아이며 ‘드러나지 않은, 의식에 나타나지 않은’ 삶과도 하나 되는 상태이다. 한마디로, <존재>와 하나가 됨에 깨달음이 있다. 깨달음이란… 내 안팎으로 끊임없는 갈등이며 고통의 종식일 뿐 아니라, 또한 자기도 모르게 끝없이 이어지는 생각에 더 이상 노예처럼 얽매이지 않는 것이기도 하다. 이야말로 얼마나 크나큰 해방이란 말인가!
자기 마인드를 자신이라 여길 때… 개념이나 꼬리표, 형상, 단어, 판단, 정의라는 이름의 흐릿한 차단막이 생기고, 그래서 진정한 관계가 다 차단된다!
마인드와 동일시할 때… 나와 나 자신 사이에, 나와 내 동료들 사이에, 나와 자연 사이에, 나와 신(神) 사이에 이 차단막이 드리우고, 이 차단막 때문에 이른바 분리 망상이 생긴다!!
즉, ‘내가 있고 또 나와 완전히 다른 별개의 것이 있다’고 잘못 생각하게 된다!!!
이때 우리는 가장 중요한 사실을 잊게 되니… 물질적인 외양과 개개의 형태들 기저에서 우리는 그 모든 것과 하나라는 사실 말이다. ‘잊는다’는 것은 이 일체감을 더 이상 자명한 실체로 느낄 수 없다는 뜻이다.
모든 것과 하나임을 진실이라 믿을 수는 있지만, 그게 과연 진실인지는 알지 못한다.
믿음이 위안은 될 수 있다. 하지만 직접 경험해 보아야만 믿음에 얽매이지 않으며, 이것이 우리를 자유롭게 하는 믿음이다.
생각하는 과정은 병이 되었다. 질병은 상황의 균형이 깨질 때 생긴다. 이를테면, 신체 세포의 분열과 증식에는 아무런 문제가 없지만, 이 과정이 신체 전반과 조율되지 않은 채 계속된다면 세포들이 급증하면서 병이 생기는 것이다.
참고: 마인드는 (머리, 지력, 마음은) 제대로 사용하기만 한다면 더없이 훌륭한 도구이다. 하지만 잘못 사용하면 아주 파괴적인 도구가 된다. 더 정확히 말해, 우리가 마인드를 제대로 쓰지 못한다는 게 아니다. 우리는 대개 그걸 아예 이용하지 않아. 그 대신 마인드가 우리를 이용한다. 바로 이게 병이다. 우리는 자기 마인드가 곧 ‘나 자신’이라고 믿는다. 이건 망상이야. 이 도구가 우리를 점령했다.
- 그 말에 난 썩 동의하지 않아. 대다수 사람들처럼 나도 목적 없는 생각을 많이 하는 건 사실이지만, 그래도 뭔가를 하면서 내 마인드를 이용한다. 늘 그렇다.
크로스워드 퍼즐을 푼다거나 원자탄을 만들 수 있다고 해서 마인드를 이용한다는 뜻은 아니다. 개가 뼈다귀 핥기를 좋아하는 것처럼, 마인드는 어떤 문제에 매달리기를 좋아한다. 이 때문에 마인드는 십자말풀이를 하고 원자탄을 만드는 것이다. 당신은 어느 쪽에도 관심이 없다.
이런 질문을 하나 해 보자.
당신은 원할 때면 언제나 자기 마인드에서 벗어날 수 있나?
마인드 ‘끄는’ 단추를 발견했나?
- 흠, 생각하기를 완전히 멈춘다는 뜻인가? 아니, 그럴 수는 없어, 아주 잠깐이면 몰라도.
그렇다면 그건 마인드가 당신을 이용한다는 뜻이야. 당신은 무의식적으로 자신을 마인드와 동일시했고, 그래서 마인드의 노예가 됐다는 것도 모른다. 이건 우리가 자기도 모르게 뭔가에 홀리고 난 뒤, 우리를 홀린 그것을 자기 자신으로 받아들이는 것과 거의 흡사하다.
자유는… 우리를 점유하고 있는 실체인 ‘생각꾼’이 본연의 우리가 아님을 깨닫는 데서 시작된다. 이걸 알 때 그 실체를 관찰할 수 있다. 이 ‘생각꾼’을 지켜보기 시작하는 순간, 더 높은 수준의 의식이 활성화된다.
그러면 생각 너머에 무한한 지혜가 (혜심/慧心이) 있으며, 생각은 이 지혜의 미미한 일부일 뿐임을 깨닫게 된다. 또한, 아름다움, 사랑, 창의, 기쁨, 내면의 평화 등 정말 중요한 것은 전부 마인드 너머에서 생긴다는 것도 알게 된다. 비로소 우리는 깨어나기 시작한다.
사람마다 워낙 다르다 보니까 단정짓기는 어렵지만, '남의 집 숟가락이 몇 개인지 알고 이웃집이라 해서 아무 때나 불쑥 문 열고 들어서던' 시절에 비하면 그렇지 않은가, 싶은 것이지요.
그 시절 우리 한국인들에겐 '개인 공간'에 대한 생각이 별로 없었겠는데, 달리 보자면 그만큼 서로 친밀하고 무간하게 지냈다는 뜻이기도 하겠습니다. 일단, 예의범절은 별개로 치고.
'개인 공간'은 타인의 침범을 허용하지 않고 편안하게 느끼는 '나만의 영역'이겠지요?
문화마다 차이가 크긴 합니다.
남유럽과 중동에서는 개인 공간이 크지 않은 편이에요. 미국에서는 반경 2피트 (60센티미터) 정도로 봅니다.
친할수록 서로의 '개인 공간'은 줄어들어서, '친밀하고 내밀한 영역'으로 넘어갑니다. 그래서 가까이 붙고 서로 터치도 합니다.
반면에 잘 모르는 사람 간에는 '일정한 거리를 두려고' 하지요. 의식적이든 무의식적이든 그렇습니다! 낯선 사람이 우리 귀에 뭔가를 속삭이게 하지는 않잖아요? 또 좋아하지 않는 사람과 같은 실내에 있다면, 방이 좁아 보일 수도 있겠지요?
"에그, 이런 거야 우리가 일상에서 다 쓰고 아는 것이잖아!" 하는 반응을 보일지도 모르겠어요. 하지만, '막연히' 아는 것과 '원리를 꿰며 체계적으로 아는 것'은 하늘과 땅 차이입니다.
누군가가 막 들러붙을 때, "아, 좀 떨어져!" 하고 표현하는 경우도 아주 가끔 있겠지만, 개인 공간이 침범됐다고 해서 사람들은 대놓고 말하지 않는 편입니다. 그 대신 <비언어적 단서들>로 드러내게 마련입니다. 의식적이든 무의식적이든!
예를 들어, 누군가의 개인 영역을 침범하면,
1) 눈 - 날카롭게 쏘아보는 눈길을 받겠지요. 혹은, 놀란 눈빛을. 2) 입술 - 흔히 꾹 다문 모습을 띠게 마련. 못마땅하다는 것이지요. 3) 동작 - 뒤로 주춤 물러서거나 상체를 젖힙니다. 그래서 개인 공간을 유지하려는 것이지요. 4) 제스처 - 팔짱 끼기, 다리 꼬기, 뻣뻣한 자세. 이건 다 자신의 문을 걸어 잠근다는 뜻입니다. 틈입을 허용하지 않겠다는. 또 몸통을 돌리는 것도 (상체 젖히기처럼) 개인 공간 침범에 대한 반응일 수 있습니다. 5) 고갯짓 - 고개를 돌리거나 젖히지요.
상대가 저런 반응을 보인다면, 우리는 '아, 내가 이 사람의 개인 공간을 침범한 건 아닌가?' 하고 자신을 돌아봐야 합니다.
신체언어 혹은 비언어적 소통 (수단)에 <proxemics>라는 개념과 연구 분야가 있어요. (이 용어를 기억해 두기 바랍니다. 영어권 사람들도 잘 몰라요. 왜냐면, 새로운 개념을 설명하기 위한 새로운 용어니까요.)
이는 다른 사람들이며 사물과의 거리, 간격, 공간 등이 소통에서 어떤 역할을 하며 어떤 영향을 미치는지 알아보는 지식체계라 할 수 있습니다.
길어지면 골치 아프니까 일단 여기서 줄여야겠네요. step by step~
아, 그래도 이것 하나는 덧붙일 필요가 있겠군요.
<개인 영역과 관련된 일반 원칙>
1. 모르는 사람을 절대 터치하지 말라. 2. 좋은 의도라 해도 남의 아이에게 다가들지 말라.
3. 잘 모르는 사람과는 적어도 1.2미터 떨어져 서라. (*4피트. 에드워드 홀이 미국의 연구자이고, 그가 쓴 미국식 단위를 옮기다 보니 이런 수치가 나옵니다.) 4. 상대가 상체를 젖힌다면, 당신이 그의 개인 공간에 있어서 불편을 초래한 것일 수도 있다.
5. 혼잡하지 않은 강당이나 영화관에 들어선다면,이미 착석해 있는 사람과 좌석을 하나 떼고 앉으라. 하지만 사람이 많을 때는 바로 옆에 앉아도 된다. 6. 다른 사람의 개인 물건들 사이로 지나가거나 넘어가지 말라.
7. 다른 사람 집에서 당신 개가 화장실에 들어가지 못하게 하라. 8. 도로에서도 개인 공간을 인정하라.앞의 차에 바짝 따라붙지 말라.
9. 친하지 않은 사람의 어깨에 팔을 두르거나 등을 찰싹 치지 말라. 10. 남의 방이나 사무실에 들어설 때는 먼저 노크하라. 11. 줄에서 새치기하지 말라.
메라비언의 연구 결과는 신체언어 연구에서 초석 같은 것인데, 저렇게 단정적인 주장이 아니었다. 이 연구 결과는 사실 심리적 요소나 ‘감정’ 요소가 강한 소통의 경우에 그렇다는 것이다. 게다가 93%라는 비언어적 비중에 목소리 억양(준언어학)까지 포함됐는데, 이는 신체언어 정의를 벗어나는 것이라고 여기는 이들이 많다.
따라서, 의미 전달에서 차지하는 비중에 관해 구체적인 수치를 언급하거나, 신체언어와 관련해 단적인 주장을 내놓을 때는, 아주 조심해야 한다. 이렇게 말하는 것이 안전하겠다.
"사람들 소통에서 신체언어는 의미 전달의 아주 큰 부분을 차지한다."
사람들 간 모든 소통의 50-80%가 비언어적으로 이뤄진다는 점에는 많은 신체언어 전문가들이 동의하는 듯하다. 신체언어에 관련된 통계 자료가 상황에 따라 크게 달라지는 만큼, 대체로 비언어적 소통은 우리가 서로를 어떻게 이해(혹은, 오해)하는지에 아주 중요하다고 인정된다.
특히 대면 소통에서, 일대 일 소통에서, 또 소통에 감정 요소나 태도 요소가 포함될 때는 결정적인 요소로 인정된다.
신체언어는 누군가를 처음 만날 때 특히 중요하다.
우리는 처음 만나는 사람에 대한 관점을 몇 초 만에 만들고, 이 최초의 직관적 평가에는 그 사람이 하는 말보다 우리가 그 사람을 보고 느끼는 것이 더 많이 작용한다. 많은 경우, 우리는 상대가 뭔가 한마디를 입 밖에 내기도 전에 그에 대해 강한 관점을 세우지 않는가.
그렇기 때문에, 신체언어가 누군가를 처음 만나 인상을 만드는 데 아주 큰 영향을 미친다.
신체언어는 양방향에 영향을 미친다.
누군가를 처음 만날 때, 그의 신체언어가 의식적이며 무의식적 수준에서 우리의 직관적 인상을 크게 결정한다.
거꾸로 누군가가 우리를 처음 만날 때, 그는 우리의 신체언어며 비언어적 시그널들에서 첫인상을 강하게 형성한다.
신체언어가 이렇게 양방향에 미치는 영향은 사람들의 소통과 관계를 통해 계속된다.
신체언어는 사람들 사이에서 끊임없이 주고받으며 해석된다. 비록 그 많은 것이 무의식 수준에서 일어나지만.
우리가 상대의 신체언어를 (의식적으로, 무의식적으로) 해석하는 동안 상대도 우리 신체언어를 계속 해석한다는 점을 명심해야겠다.
신체언어를 의식적으로 인식하며 읽을 줄 아는 사람들은, 주로 무의식 수준에서만 인식하는 사람들에 비해 유리한 점을 많이 누린다. 다른 사람들과 관계하면서 신체언어 읽는 방법을 알고 실습함으로써, 우리는 신체 시그널들을 무의식에서 받아들이던 상태에서 의식적인 인식과 지각으로 전환하게 될 것이다.
